30.属于内在心智和外在心智的人之内层也处于类似秩序。人有一个至内在部分，一个中间部分和一个最外在部分。因为当人被造时，神性秩序的一切事物都汇集在他里面，以便他在形式上变成神性秩序，因而成为一个最小形式的天堂。故就其内层而言，人与天堂相联，死后便进入天堂，照着他在世时对主的神性良善与真理的接受而进入至内层天堂天使，或中间层天堂天使，或最外层天堂天使当中。

注：神性秩序的一切事物都汇集在人里面，人通过创造在形式上成为神性秩序(3628,4219,4220,4223,4523,4524,5114,5168,6013,6057,6605,6626,9706,10156,10472节)。在人里面，内在人照着天堂的形像而形成，外在人照着世界的形像而形成，这就是为何古人称人为小宇宙(3628,4523,5115,6013,6057,9279,9706,10156,10472节)。因此，就其内层而言，人通过创造而成为具有最大天堂形像的最小形式的天堂；当人被主新造或重生时，也变成这样的天堂(911,1900,1928,3624-3631,3634,3884,4041,4279,4523,4524,4625,6013,6057,9279,9632节)。

6997.“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。这从“耶和华的怒气”的含义清楚可知，“耶和华的怒气”不是指怒气，而是指怒气的对立面，也就是仁慈，在此是指宽容。耶和华并没有任何怒气，这一点从以下事实明显看出来：祂是爱本身，良善本身和仁慈本身；怒气是对立面，也是一种不适用于神的软弱。因此，在圣言中，当“怒气”论及耶和华或主时，天使并不理解为怒气，而是要么理解为仁慈，要么理解为将恶人从天堂移除，在此则理解为宽容，因为这话是对摩西说的，而摩西代表主在世时神性真理方面的祂。
　　在圣言中，“怒气”之所以被归于耶和华或主，是因为最一般的真理，即：一切事物皆来自神，无论恶的还是善的。但这个必须教给小孩子、青少年和简单人的最一般真理以后必须予以澄清。也就是说，必须说明：邪恶来自人，尽管它们看似来自神，经上如此说，是为了叫他们学习敬畏神，免得他们因自己所行的恶事而灭亡，然后才可爱祂。敬畏必在爱之前，好叫爱有神圣的敬畏在里面。因为当敬畏被注入爱时，它因爱的神圣而变得神圣。一旦它变得神圣，就不是害怕主会发怒并惩罚他们了，而是害怕他们违背良善本身，因为这样做会折磨他们的良心。
　　此外，以色列人和犹太人通过惩罚被迫在外在形式上遵守律例和诫命；这使得他们以为耶和华会发怒并惩罚他们；而事实上，是他们自己通过偶像崇拜而给自己招来这些事，并使得自己与天堂隔绝。他们自己的行为给自己招来惩罚；正如以赛亚书所说的：
　　乃是你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不顾你们。(以赛亚书59:2)
　　由于以色列人和犹太人唯独处于没有内在的外在，所以他们持守这样的观点：耶和华发怒并惩罚他们。处于没有内在的外在之人做一切事都是出于惧怕，而不是出于爱。
　　由此可见在圣言中，“耶和华的怒气和忿怒”表示什么，即表示惩罚；如以赛亚书：
　　看哪，耶和华的名从远方来，重担沉重；祂的嘴唇满有忿恨；祂的舌头像燃烧的火。(以赛亚书30:27)
　　“怒气”表示责备和警告，免得邪恶毁灭他们。又：
　　我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面。(以赛亚书54:8)
　　“怒气涨溢”表示试探，在试探期间，邪恶会带来痛苦和折磨。耶利米书“
　　我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起、焚烧，甚至无人能以熄灭。(耶利米书21:5, 12)
　　又：
　　正是拿死尸充满这房屋，就是我在怒气和忿怒中所杀的人。(耶利米书33:5)
　　西番雅书：
　　我要将我的忿恨，我怒气的一切忿怒都倾在他们身上；因为全地都要在我的热火中被吞灭。(西番雅书3:8)
　　诗篇：
　　祂打发猛烈的怒气、忿恨、烈怒和苦难，又差派一群降灾的使者临到他们。(诗篇78:49)
　　除此之外还有许多其它经文，在这些经文如在上述经文一样，“怒气”、“忿怒”、“烈怒”、“火”表示人在陷入邪恶时将自己所投入的惩罚或诅咒。因为按照神性秩序，良善伴随赏赐，因此，邪恶伴随惩罚，因为它们是连在一起的。惩罚和诅咒也由“耶和华发怒的日子”(以赛亚书13:9,13;耶利米哀歌2:1;西番雅书2:3;启示录6:17;11:18)，以及“神烈怒的酒”和“神愤怒的杯”(耶利米书25:15, 28; 启示录14:10; 16:19)来表示，同样由“神烈怒的大酒榨”(启示录14:19; 19:15)来表示。
　　“怒气（经上或译愤怒）”表示惩罚和诅咒，这一点也明显可见于这些经文：
　　毒蛇的孽种啊！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？(马太福音3:7)
　　约翰福音：
　　不信子的人不得见永生，神的愤怒常在他身上。(约翰福音3:36)
　　路加福音：
　　到末了的时候，将有大灾难降在这地，也有愤怒临到这民。(路加福音21:23)
　　从这些经文明显可知，“耶和华的怒气或愤怒”表示惩罚和诅咒。“怒气或愤怒”之所以表示宽容和仁慈，是因为对邪恶的一切惩罚都起因于主对善人的仁慈，以保护他们不受恶人伤害。然而，主并不惩罚恶人，而是他们惩罚自己。因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。当主施仁慈与善人时，恶人尤其惩罚自己，因为在这种时候，邪恶和由此而来的惩罚在增加。这解释了为何天使将表示惩罚邪恶的“耶和华的怒气或愤怒”理解为仁慈。
　　由此可见圣言在字义上是何性质，以及神的真理在其最一般形式上是什么样子，即：它照表象来呈现事物。这是因为人具有这样的性质：他用感官所看见和明白的，他信；但他无法用感官所看见或明白的，他就不信并因此不接受。这就是为何字义上的圣言照表象来呈现事物；然而，圣言拥有隐藏在其更内层的至深处的纯正真理；直接从主发出的神性真理本身，因而神性良善，也就是主自己，就隐藏在它至内在的最深处。
　　

5114.“葡萄树上有三根枝子”表由此甚至直到最末层的衍生物。这从“葡萄树”、“三”和“枝子”的含义清楚可知：“葡萄树”是指理解力部分，如刚才所述(5113节）；“三”是指完整并持续到结束之物(2788，4495节）；“枝子”是指衍生物。由于“葡萄树”表示理解力部分，所以“枝子”无非表示由此而来的衍生物。由于“三”表示持续甚至直到结束之物，或从初到末之物，所以“三根枝子”表示从理解部分延伸到最末层，也就是感官层的衍生物。按照顺序，第一层是理解力部分本身，最末层是感官层。一般来说，理解力部分是内在人所拥有并凭主所放射的天堂之光看见的视觉；它所看见的一切事物都是属灵的或属天的。但一般来说，感官层属于外在人；此处是指视觉的感官能力，因为这种感官能力对应于理解力部分，并受它支配。视觉的感官能力凭太阳所放射的光看见，它所看见的一切事物都是世俗、肉体和地上的。
　　人里面有从居于天堂之光的理解力部分直到居于尘世之光的感官的衍生物。除非这些衍生物存在，否则感官就无法拥有人类品质的生命。人不能将他的感官所拥有的生命归功于他凭尘世之光看见，因为尘世之光没有生命在里面，而应将这生命归功于凭天堂之光看见，因为这光有生命在里面。当天堂之光落到人凭尘世之光所获得的觉知上时，这光便给它们带来生命，使他能明智地、因而作为一个人来看物体。以这种方式拥有由世上耳闻目睹的事物，因而由通过感官进入的事物所生知识的人就拥有聪明和智慧，并由此拥有文明、道德和属灵的生活。
　　至于具体的衍生物，它们在人里面的存在具有无法以三言两语解释清楚的性质。它们作为层级存在，就像梯子，从理解力部分直到感官。但没有人能理解这些层级，除非他知道它们如何彼此关联，也就是说，如何明显彼此不同而又互相分离，并且如此明显以致内层离了外层仍能存在并持续存在，而外层离了内层则不能。例如：人的灵离开肉体仍能持续存在，而且当它通过死亡与肉体分离时，也的确持续存在。人的灵就处于内在层级，身体则处于外在层级。死后人的灵也一样。若他在蒙福者之列，当在第一层天堂时，他的灵就处于最末和最外层级；当在第二层天堂时，就处于较为内在的层级；当在第三层天堂时，则处于至内在的层级。当处于至内层级时，它同时也处于其它层级，尽管这些层级在他里面沉寂下来，并不活跃，几乎就像人体在睡眠时沉寂下来、不活跃一样；但也有这样的区别：对天使来说，那时内层是最为清醒的。因此，人里面存在和天堂一样多的层级，此外还有最末层，也就是身体和身体感官。
　　由此在某种程度上明显可知，从初至末，或从理解力部分直到感官的衍生物是何情形。人从主的神性所得来的生命便经过这些层级，从至内层直到最末层。每一层级内都有那生命的一个衍生物，这衍生物变得越来越普遍，直到在最末层变得最为普遍。较低层级内的衍生物纯粹是组合物，确切地说，是连续排列的更高层级的个体和特定成分的结构形式，连同先从较为纯净的自然界，之后从较为粗糙的自然界所提取出来的那类事物，这些事物能充当盛纳的器皿。一旦这些器皿腐烂分解，在这些器皿中取得形式的更高层级的个体和特定成分就返回到紧邻的上一层级。由于人与神性有一种联系，他的至内层具有这样的性质：它能接受神性，不仅能接受它，还能通过承认神性、拥有对它的一种情感，因而通过回应它而将它变成自己的，他由此拥有植入在自己里面的神性，所以他能永远不死。事实上，永恒和无限之物不仅通过神性进入他的流注，还通过他对神性的接受而存在于他里面。
　　由此可见，那些在思想人时，把人等同于动物，以为人死后和动物一样不再活着的人是何等无知和愚蠢。这种人没有考虑到这一事实：动物并没有对神性的接受，也没有通过将神性变成自己的而通向回应它的任何承认或情感，因而没有与它的任何结合。这些人也没有考虑到这一事实：由于动物的状态具有这种性质，所以它们所拥有的生命接受形式必会消散；因为对动物来说，流注通过它们的器官形式一直进入世界，并在那里终结并消失，永不返回。