史威登堡神学著作
/ 603
三十四、天堂通过圣言与人类的结合
303.出于内在理性思考的人都能看出，一切事物都通过居间物与一个首先者存在一个联系，凡不如此相联之物都会消散。因为他们在思考这一点时，就知道，任何事物都无法靠自己持续存在，而是需要先于它自身的某种事物，这意味着一切事物都要追溯到那一个首先者。他们还知道，与在先之物的联系，就像结果与其有效原因的联系，因为当有效原因被除去时，结果就会土崩瓦解。学者们因如此思考，于是便发现并声称，持续存在就是不断产生；因此，一切事物都从一个首先者那里拥有持续存在；它们因源于那首先者，故不断产生，也就是从它那里拥有持续存在。至于一切事物与在先之物，因而与作为一切事物源头的首先者的联系是何性质，则无法以三言两语来解释，因为这种联系变化多样。只能大体说，自然界与灵界存在一种联系，以致自然界的一切事物与灵界的一切事物存在一种对应关系(关于这种对应关系，可参看103-115节；关于人的一切事物与天堂的一切事物存在一种联系，从而存在一种对应关系，可参看87-102节)。
/ 603
/ 10837
10452.“这版是两面写的，它们写在这面和那面”表通过它，主与人类结合，或天堂与世界结合。这从刻有律法的“版”的含义清楚可知：刻有律法的“版”是指整体上的圣言，如刚才所述(10451节)。“两面写，写在这面和那面”表示主与人类的结合(参看9416, 10375节的解释)。这也解释了为何这些版被称为“约版”，因为“约”表示结合(665, 666, 1023, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396节)。
由于此处论述的是通过圣言主与人类的结合，或天堂与世界的结合，所以必须阐明这究竟是什么情况。那些不了解圣言的真正性质的人绝无可能相信通过圣言，主与人类结合，天堂与世界结合；那些藐视圣言，或认为圣言毫无价值的人更不相信。要让这些人知道，天堂通过神性真理保持存在，没有这真理，它们就不是天堂，人类则通过天堂保持存在。因为除非天堂流入与人同在，否则人根本不能思考任何东西，因而不能理性地意愿任何东西。因此，为使天堂能保持存在，人类通过与天堂结合而保持存在，主为天堂里的天使和世界上的人提供了有神性真理在其中的圣言。因为就其属灵和属天意义而言，圣言具有这样的性质：它在如此至高的程度上包含天使的智慧本身在里面，以致一个人几乎无法对它的崇高性质形成任何概念，尽管它在字面上显得极其简单和粗糙。
由此明显可知，当一个人阅读圣言时，天堂就享有它从圣言所获得的智慧，同时此人与天堂结合。这样一部圣言就是为这个目的而被赐予人类的。由此可推知，如果世界上没有这种结合的媒介或手段，那么与天堂的结合就会消失，存在于一个人意愿中的一切良善和存在于他的理解力中的一切真理也随着这种结合而消失，与这些一同消失的还有能将人与人联系在一起的基本人性。因此，邪恶和虚假就会占据一切，社群由此一个接一个被毁灭。这就像当一个人在幽暗中行走，无论走到哪里都会绊倒时的情形；又像当头脑错乱，结果身体行动愚蠢、疯狂，甚至导致自我毁灭时的情形；或像当心脏衰弱，导致内脏器官和身体部位不再履行自己的功能，直至整个身体死亡时的情形。
如果天堂不与人结合，这就是人的状态；如果圣言不存在，或神性真理不像古代那样直接通过天使传达给他，天堂就不会与他结合。当提到“天堂”一词时，也要理解为神性；因为主的神性构成天堂。因此，与天堂结合就是与主结合；与天堂分离就是与主分离；与主分离就是毁灭。因为被称为天意的事物向善的整个秩序或排列都是从那里产生的；当天意被夺走时，一切事物都会迅速恶化，走向毁灭。由此清楚看出圣言究竟有什么用；只是很少有人相信圣言具有这种性质，并且具有如此伟大的功用！
/ 10837
/ 603
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。
注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
/ 603
目录章节
目录章节
目录章节
