三十四、天堂通过圣言与人类的结合

303.出于内在理性思考的人都能看出，一切事物都通过居间物与一个首先者存在一个联系，凡不如此相联之物都会消散。因为他们在思考这一点时，就知道，任何事物都无法靠自己持续存在，而是需要先于它自身的某种事物，这意味着一切事物都要追溯到那一个首先者。他们还知道，与在先之物的联系，就像结果与其有效原因的联系，因为当有效原因被除去时，结果就会土崩瓦解。学者们因如此思考，于是便发现并声称，持续存在就是不断产生；因此，一切事物都从一个首先者那里拥有持续存在；它们因源于那首先者，故不断产生，也就是从它那里拥有持续存在。至于一切事物与在先之物，因而与作为一切事物源头的首先者的联系是何性质，则无法以三言两语来解释，因为这种联系变化多样。只能大体说，自然界与灵界存在一种联系，以致自然界的一切事物与灵界的一切事物存在一种对应关系(关于这种对应关系，可参看103-115节；关于人的一切事物与天堂的一切事物存在一种联系，从而存在一种对应关系，可参看87-102节)。

5798.“不要向仆人发烈怒”表免得他转身离开。这从“烈怒”的含义清楚可知，“烈怒”是指一种转身离开或厌恶(参看5034节)，因为向别人发怒的人会转身离开。在这种状态下，他不像别人那样思考；相反，他的思维是与别人的相反。“烈怒”是指一种转身离开，这从圣言中的许多经文，尤其从将表示转身离开的烈怒和忿怒归于耶和华或主的经文明显看出来。不是耶和华或主会转身离开，而是人会转身离开；当人转身离开时，在他看来，似乎是主转身离开，因为他没有蒙垂听。圣言照着表象而如此说话。此外，“烈怒”因是一种转身离开，故就那些转身离开的人而言，也是对良善与真理的一种敌意或攻击。然而，就那些没有转身离开的人而言，“烈怒”不是敌意或攻击，而是强烈的反感，因为它是对邪恶与虚假的一种厌恶。
　　“烈怒（anger，经上或译为怒气）”表示敌意或攻击，这一点在前面(3614节)已经说明。它还表示一种转身离开，也表示当人们对良善与真理产生敌意，或进行攻击时的惩罚，这从以下经文明显看出来；以赛亚书：
　　祸哉！那些设立不义之律例的。他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。因为耶和华的怒气还未转消。祸哉！亚述，我怒气的棍！我要打发他攻击亵渎的民族，吩咐他对付我所恼怒的人民。他却不这样思想，他心也不这样打算。(以赛亚书10:1,4-7)
　　“怒气”（anger）和“恼怒”（wrath）表示一种转身离开，和人这一方的敌意或反对；在这种情况下，随之而来的惩罚和不垂听看似怒气。由于这些存在于人这一方，所以经上说：“祸哉！那些设立不义之律例的。他却不这样思想，他心也不这样打算”。
　　同一先知书：
　　耶和华并祂恼恨的兵器，要来毁灭这全地。看哪！耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭罪人。我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
　　“天”和“地”在此表示教会，它转身离开了真理与良善。由于它如此行，所以经上说描述了由于耶和华的“忿恨、烈怒”而使它荒凉并毁灭它；而实际情况完全相反。也就是说，是陷入邪恶的人充满忿恨和烈怒，使自己与良善并真理对立。因邪恶而来的惩罚被归于耶和华，这是由于表象。在圣言的其它各个地方，教会的末期和它的毁灭被称为“耶和华发烈怒的日子”。
　　又：
　　耶和华折断了恶人的杖、统治者的权杖。祂必在忿怒中连连攻击众民，在怒气中辖制列族。(以赛亚书14:5, 6)
　　
　　此处的意思也差不多。这就像一个受法律惩罚的罪犯；他将惩罚的罪恶归于国王或法官，而不是归于自己。又：
　　雅各和以色列，因为他们不肯遵行祂的道，也不听从祂的律法；所以，祂将猛烈的怒气和争战的勇力，倾倒在他身上。(以赛亚书42:24, 25)
　　耶利米书：
　　我要在怒气、忿怒和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们。恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能熄灭。(耶利米书21:5, 12)
　　在这段经文中，“怒气”、“忿怒”和“大恼恨”无非是由于转身离开良善与真理，并对它们产生敌意或进行攻击所导致的惩罚的邪恶。
　　按照神性律法，一切邪恶都自带惩罚；说来奇妙，在来世，邪恶和惩罚交织在一起，不可分割。因为一旦一个地狱灵做了异常邪恶的事，实施惩罚的灵人就会出现并惩罚他，无需其他人来提醒。惩罚的邪恶是由于转身离开导致的，这是显而易见的，因为经上说“因你们的恶行”。诗篇：
　　祂使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难和一群降灾的使者，临到他们。祂为自己的怒气修平了路，使他们的灵魂没有逃脱死亡。(诗篇78:49, 50;也可参看以赛亚书30:27, 30; 34:2; 54:8; 57:17; 63:3, 6; 66:15; 耶利米书4:8; 7:20; 15:14; 33:5; 以西结书5:13, 15; 申命记9:19, 20; 29:20, 22, 23;启示录14:9, 10; 15:7)
　　在这些经文中，“猛烈”、“怒气”、“忿怒”和“恼恨”也表示一种转身离开，敌意或攻击，以及随之而来的惩罚。
　　由于转身离开和敌意或攻击所导致的惩罚之所以被归于耶和华或主，被称为祂的“怒气”、“忿怒”和“恼恨”，是因为源于雅各的种族必须唯独被持守于教会的外在代表。若不通过害怕和恐惧耶和华，并且相信祂出于怒气和忿怒会恶待他们，他们就无法被持守于这些代表。只关心外在事物，毫不关心内在事物的人无法以任何其它方式被引导去执行外在的仪式，因为没有任何约束他们的内在事物或义务感。教会里的简单人也是这样。他们基于表象唯一能理解的观念是：当有人作恶时，神会发怒。然而，凡停下来反思的人都能看出，耶和华或主根本没有一丝怒气，更没有任何烈怒；因为祂是怜悯本身和良善本身，无限远离想要灾祸临到任何人身上。拥有对邻之仁的人也不会向任何人行恶。连天上的所有天使都这样，何况主自己呢？
　　但在来世，情况是这样：由于那里的新来者，主不断重整天堂及其社群的秩序，赋予他们幸福和快乐。不过，当这幸福和快乐流入处于对立面的社群（因为在来世，天堂的所有社群都有与它们对立的地狱社群，由此而有平衡），并且这些社群感觉到由于天堂的出现而带来的一种变化时，他们就会充满怒气和烈怒，并冲进罪恶，同时给自己招来惩罚他们的罪恶。此外，当恶灵或魔鬼靠近天堂之光时，他们就开始遭受痛苦和折磨(参看4225, 4226节)。他们将这一切归因于天堂，进而归因于主；而事实上，是他们自己给自己带来折磨；因为当邪恶接近良善时，它就会遭受折磨。由此明显可知，除了良善外，没有什么东西来自主，或说主只是良善的源头；一切邪恶皆源于那些转身离开，站在对立面，并进行攻击的人自己。这个奥秘能使人明白真相是什么。
　　

10252.“就是最好的没药”表对感官真理的感知。这从“带有气味的没药”的含义清楚可知。“带有气味的没药”是指对感官真理的感知；因为它的“气味”表示感知，如刚才所述，“没药”表示感官真理或感官层面的真理。接下来论述的主题是膏油，膏油表示属天良善，也就是至内层天堂中主的神性之爱的神性良善。该良善的性质是由制成它的芳香物质来描述的。这些物质就是最好的没药、香肉桂、香菖蒲、肉桂和橄榄油，它们表示在其适当次序中的属天真理和良善，也就是说，从最末和最低的依次排到首先的，或从最外层的依次排到最内层的，最末或最外层的由“没药”来表示。之所以用这种方式来描述属天良善，或至内层天堂的良善，是因为这些香料所表示的真理是这种良善产生并持续存在所用的手段。
　　不过，由于这个问题需要进行更深入的调查，所以必须对它的性质予以充分解释。为使属天良善，就是至内在的良善，能在一个人里面生出，而这一切通过被主重生实现，真理必须从圣言，或从取自圣言的教会教义中获得。这些真理首先在属世人或外在人的记忆中获得一席之地；它们从那里被主召唤出来进入内在人；当此人照它们生活时，这种情况就会发生。这个人越对它们有一种情感，也就是说，越热爱它们，它们就被主提升到更高或更内在的层面，并在那里转化为属天良善。
　　属天良善就是对为了良善，因而为了主而实行来自圣言的真理的爱之良善；因为主是良善的源头，因而就是这种良善；这就是该良善如何生出的。由此明显可知，这种良善通过来自圣言的真理，首先通过它们存在于人里面最外在的层面，也就是感官层或感官人，然后通过它们被提升到一个内在层面或内在人，最后被提升到至内在的层面，或至内在的人，它们在那里变成属天良善而产生。该良善因以这种方式通过在自己次序中的真理产生，所以后来也是通过这些真理以同样的次序持续存在；因为持续存在就是不断产生。当良善以它产生的那种方式持续存在时，它就是完整的。因为这时较高事物在较低事物上，如同在它们的层面上，并在它们的最外层或最末和最低层，也就是感官记忆真理上，如同在它们的根基上那样持续存在、止歇并依次存储自己。
　　约翰在启示录中将这些真理描述为形成从天而降的圣耶路撒冷城墙根基的宝石(启示录21:19, 20)。“宝石”表示在良善里面所获得的神之真理(9476, 9863, 9873, 9905节)。“带有气味的没药”表示感官真理或感官层的真理，这一点也清楚可见于诗篇：
　　你喜爱公义，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。祂用没药、沉香、肉桂膏抹你一切的衣服。(诗篇45:7, 8)
　　这些话论及主，唯独主是“耶和华的受膏者”，因为“膏油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面(9954节)。被说成是“用没药、沉香、肉桂膏抹”的祂的“衣服”表示存在于属世层里面的源于祂的神性良善的神性真理(5954, 9212, 9216, 9814节)；因此，“没药”表示感官层的神性真理，因为经上首先提到它。
　　马太福音：
　　东方博士揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给那里出生的主。(马太福音2:11)
　　此处“黄金”表示良善，“乳香”表示内在真理，“没药”表示外在真理；这两种真理都源于良善。此处首先提到的是黄金，因为它表示良善，良善是至内在的；其次是“乳香”，因为它表示源于良善的内在真理；再次或最后是没药，因为它表示源于良善的外在真理。“黄金”表示良善(9874, 9881节)；“乳香”表示源于良善的内在真理(可参看本章34节的经文)。
　　东方的智者向那时出生的主献上这些礼物，是为了表明祂的人性里面的神性；因为他们拥有对应和代表的知识，故知道黄金、乳香和没药各表示什么。在那些时代，这种知识是存在于阿拉伯人、埃塞俄比亚人和其他东方人当中的主要知道；这也解释为何在圣言中，“阿拉伯”、“埃塞俄比亚”和“东方之子”在内义上表示那些拥有关于天上事物的认知或知识的人(1171, 3240, 3242, 3762节)。但随着时间推移，这种知识消亡了，因为当生活的良善不复存在时，知识就沦为了巫术。它首先在以色列民族当中被抹除，然后在其余的民族当中被抹除。如今它已被抹除到如此程度，以致人们甚至不知道它的存在；事实上，它在基督教界是完全不存在的，以至于如果有人告诉他们说，圣言字义上的一切事物都凭它们的对应关系而表示天上的事物，并且这些构成圣言的内义，他们都不知道这话是什么意思。
　　由于“没药”表示最外在的真理，也就是感官真理，或感官层的真理，以及对这真理的感知，所以过去尸体是用没药和沉香来涂抹的。这种涂抹表示对一个人的一切真理和良善的保存，也表示复活。因此，这种香料被用来表示一个人生命的最末和最低层，这最末和最低层被称为感官生命。主的身体就用这类事物膏抹，并用它们，连同细麻布包裹，这是犹太人的习俗(可参看约翰福音19:39, 40; 路加福音23:53, 56)。不过，要知道，在圣言中，论到主的话要在至高意义上来理解。因此，此处提到的这些香料表示祂在感官层面上的神性生命，也就是适合身体的生命，以及这身体与祂一起的复活。众所周知，和其他人不同，主是带着祂在世上所拥有的整个身体复活的，因为祂在坟墓里什么也没有留下。所以当门徒看见主，以为他们看见的是一个灵时，主对他们说：
　　你们为什么愁烦？看我的手、我的脚，摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:38, 39)