史威登堡神学著作

天堂与地狱 #303

三十四、天堂通过圣言

三十四、天堂通过圣言与人类的结合

303.出于内在理性思考的人都能看出,一切事物都通过居间物与一个首先者存在一个联系,凡不如此相联之物都会消散。因为他们在思考这一点时,就知道,任何事物都无法靠自己持续存在,而是需要先于它自身的某种事物,这意味着一切事物都要追溯到那一个首先者。他们还知道,与在先之物的联系,就像结果与其有效原因的联系,因为当有效原因被除去时,结果就会土崩瓦解。学者们因如此思考,于是便发现并声称,持续存在就是不断产生;因此,一切事物都从一个首先者那里拥有持续存在;它们因源于那首先者,故不断产生,也就是从它那里拥有持续存在。至于一切事物与在先之物,因而与作为一切事物源头的首先者的联系是何性质,则无法以三言两语来解释,因为这种联系变化多样。只能大体说,自然界与灵界存在一种联系,以致自然界的一切事物与灵界的一切事物存在一种对应关系(关于这种对应关系,可参看103-115节;关于人的一切事物与天堂的一切事物存在一种联系,从而存在一种对应关系,可参看87-102节)。

属天的奥秘 #9408

9408.“好像天空

9408.“好像天空物质一般明净”表天使天堂的透明。这从“天空”和“明净”的含义清楚可知:“天空”是指天使天堂,如下文所述:物质的“明净”或纯净当论及天空时,是指透明。必须简要阐述一下,当论述的主题是圣言时,何谓天使天堂的透明。当神之真理闪耀出来时,就说天使天堂是透明的;因为整个天堂无非是神之真理的一个容器。每位天使都是它的一个个体接受者,因此所有天使,或整个天堂是一个总的接受者。这解释了为何天堂被称为“神的居所”,还被称为“神的宝座”。因为“居所”表示从主发出并在至内层天堂被接受的神之真理,相比之下,这真理是良善(8269, 8309节);“宝座”表示从主发出并在中间天堂被接受的神之真理(5313, 6397, 8625, 9039节)。由于从圣言字义闪耀出来的,正是诸如存在于天堂的神之真理,所以是天使天堂闪耀出来。因为圣言就是适应所有天堂的神性真理;因此,它将天堂和世界结合在一起,也就是将天使和世人结合在一起(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357, 9396节)。由此明显可知“天使天堂的透明”这句话是什么意思。
  “天空(或天堂)”在内义上表示天使天堂是由于对应,以及表象。正因如此,在圣言中,当提到“诸天”,以及“天上的天”时,在内义上所指的是天使天堂。因为古人对可见的天没有其它概念,只是认为天堂的居民住在那里,星辰则是他们的居所。现在的简单人,尤其小孩子也是这种观念。也正因如此,人们在敬拜神或虔诚地向神祷告时,就仰望天空或天堂。这种行为也起因于对应关系;因为来世有星空出现,但这不是世人所看到的天空。相反,它是一个照着灵人和天使的聪明智慧的状态而显现的天空,或说这个天空取了一个与灵人和天使的聪明智慧的状态相一致的表象。那里的星星是关于良善和真理的认知或知识;有时在天空所看到的云则照着它们的色彩、透明度和移动而具有各种含义;天空的蔚蓝是指因良善而透明的真理。这一切证明“诸天”表示天使天堂;但天使天堂则表示神之真理,因为天使是从主发出的神之真理接受者。
  在下列经文中,“天”表示类似事物:
  天上的天和天上的水,你们都要赞美耶和华!(诗篇148:4)
  诗篇:
  你们要向那乘驾亘古天上之天的主歌唱。(诗篇68:32, 33)
  又:
  诸天藉耶和华的话而造;万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)
  又:
  诸天述说神的荣耀。穹苍传扬祂手的作为。(诗篇19:1)
  士师记:
  耶和华啊,你从西珥出来,那时地震天漏,云也滴水。(士师记5:4)
  但以理书:
  公山羊的角渐渐长大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,并践踏它们。(但以理书8:10)
  阿摩司书:
  主耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)
  玛拉基书:
  你们要使我家有粮,以此试试我是否敞开天上的窗户,倾福与你们。(玛拉基书3:10)
  以赛亚书:
  求你从天上垂看,从你圣洁荣耀的居所观看。(以赛亚书63:15)
  申命记:
  愿约瑟的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露。(申命记33:13)
  马太福音:
  耶稣说,不可指着天起誓,因为天是神的宝座;人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音5:34; 23:22)
  在这些和其它许多经文中,“天”都表示天使天堂;由于主在地上的天堂是教会,所以“天”也表示教会;如在下列经文中:
  我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了。(启示录21:1)
  以赛亚书:
  看哪,我造新天新地;从前的事不再被记念,也不再涌上心头了。(以赛亚书65:17)
  同一先知书:
  天必像烟云消散,地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)
  又:
  我使诸天以黑暗为衣服,以麻布为遮盖。(以赛亚书50:3)
  以西结书:
  我要把天遮蔽,使众星昏暗,以密云遮掩太阳,月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗,使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
  马太福音:
  那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。(马太福音24:29)
  此处“日头”、“月亮”、“众星”和“天势”表示什么,可参看前文(4056-4060节)。以赛亚书:
  耶和华以色列的神啊,惟有你是地上万国的神!你曾造了天地。(以赛亚书37:16)
  同一先知书:
  我耶和华是造了万物的,是独自铺张诸天、铺开大地的。(以赛亚书44:24)
  又:
  创造诸天的耶和华,祂形成大地,把它造成,预备它;祂创造大地,不是空空虚虚。(以赛亚书45:18)
  在这些和其它经文中,“天地”在内义上表示教会;“天”表示内在教会,“地”表示外在教会(参看1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节)。由此明显可知,在创世记头几章,经上说“起初,神创造天地”(创世记1:1),“天和地,以及万象都完成了”(创世记2:1);其中“创造”表示一个新教会;因为那里的创造描述的是重生,重生也被称为“新造”,这从那几章的解释中的说明可以看出来。
  

属天的奥秘 #3419

3419.“在他父亲

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井,以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表,以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知:“以撒”是指主的神性理性,如前所述;“回来又挖出来”是指再次揭开;“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理,“井”是指真理(参看2702, 3096节),“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节);“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言,以前的时间和状态,这些真理由那时他们所挖的井来表示,因而是指古人所知道的真理,“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时,“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前,主的神性本身(2833, 2836, 3251节);但当“日子”表示时间时,“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前,来自主之神性的良善和真理,因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了,以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过,或与今天所教导的有什么不同。而事实上,这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征;那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧,因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的,故不为世人所理解;当这言语降至在属世领域的某个人时,它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己;这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性,神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征,而主的国度只有属天和属灵之爱在里面,所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物,并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世,并且耶和华要在祂里面,祂要将自己里面的人性变成神性,从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱,即:仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感;还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么,就是全世界所有人,只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了,取而代之的是信之教义事物;而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了,一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了,另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底,以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我,并弃绝一切自私自利,厌恶以自我为目的的一切?谁又知道邻舍就是每个人,只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量?因此,良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说,主自己是我们的邻舍,因为祂住在良善里面,是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善,无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱,什么是邻舍,所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等,究竟是指谁。然而,古人的教义事物教导他们这些人是谁,各自属于哪类邻舍,因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的;因此,凡不知道它们的人,都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书:
不是要把你的饼掰给饥饿的人,将受苦的逃亡者带到你家中;见赤身的就遮盖他,不向自己的骨肉掩藏自己吗?这样,你的光就必突然发出如破晓,你的医治也必快快出现;你的公义必在你前面行,耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为,只要他把食物送给饥饿的人,将受苦的逃亡者带到他家中,给赤身的衣服穿,就会因此进入耶和华的荣耀,或进入天堂。然而,这些只是外在行为,就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人,因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇:
祂为受欺压的伸冤,赐食物给饥饿的;耶和华释放被囚的;耶和华开了瞎子的眼睛;耶和华扶起被压下的人;耶和华喜爱义人;耶和华保护寄居的,扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人,而是指那些在属灵事物上,就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁,他们属于哪个状态和层级的邻舍,因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方,因为当神性降至与世人同在的属世之物,或说降至世人的属世层时,它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物,只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话,因为祂出于神性本身说话,如在马太福音:
于是,王要向那在祂右手边的说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那为你们所预备的国;因为我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作外人,你们收留我;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看望我;我在监里,你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类,以及善行的不同层级,或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说,主是邻舍,因为祂说:
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上,就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而,这些真理被那些关心信之教义事物,却不关心仁爱生活的人,也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示,如我接下来所讨论的。

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