史威登堡神学著作
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三十四、天堂通过圣言与人类的结合
303.出于内在理性思考的人都能看出，一切事物都通过居间物与一个首先者存在一个联系，凡不如此相联之物都会消散。因为他们在思考这一点时，就知道，任何事物都无法靠自己持续存在，而是需要先于它自身的某种事物，这意味着一切事物都要追溯到那一个首先者。他们还知道，与在先之物的联系，就像结果与其有效原因的联系，因为当有效原因被除去时，结果就会土崩瓦解。学者们因如此思考，于是便发现并声称，持续存在就是不断产生；因此，一切事物都从一个首先者那里拥有持续存在；它们因源于那首先者，故不断产生，也就是从它那里拥有持续存在。至于一切事物与在先之物，因而与作为一切事物源头的首先者的联系是何性质，则无法以三言两语来解释，因为这种联系变化多样。只能大体说，自然界与灵界存在一种联系，以致自然界的一切事物与灵界的一切事物存在一种对应关系(关于这种对应关系，可参看103-115节；关于人的一切事物与天堂的一切事物存在一种联系，从而存在一种对应关系，可参看87-102节)。
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9411.“他们观看神”表信。这从“观看神”的含义清楚可知，“观看神”是指被赋予聪明和信仰。“观看”在内义上表示以属灵的方式观看，以属灵的方式观看意味着出于信仰观看；这就是为何在圣言中，“看”表示拥有信(2325, 3863, 3869, 4403-4421, 5400, 6805, 9128节)。他们之所以观看以色列的神，也就是主，是因为从广泛意义上说，从西乃山上所颁布的律法表示整体上的圣言；圣言就是发自主的神性真理，这真理在至高意义上唯独论述主。正因如此，那些阅读圣言时获得启示或光照的人就看见主；他们看见主是由于他们所拥有的信和爱。他们只在圣言中，而不在其它任何著作中看见主。由此明显可知为何摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及七十个长老看见主。看见主的是这些人，而不是分别出来的以色列人，这一点从前面第9、10节经文明显看出来；在那里，经上说“摩西，亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人都上去，他们看见以色列的神”；在本节，经上说“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”。看见神的，之所以是前者，而不是后者，是因为“摩西和亚伦”代表内在和外在意义上的圣言(9374节)，“拿答和亚比户”代表源于这两层意义的教义(9375节)，“七十个老长”代表所有处于由从那里获得的真理所产生的良善之人(9376, 9404节)，而“被分别出出来的以色列人”则代表那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人。
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633.情况是这样：没有人拥有对真理的任何理解和对良善的任何意愿，甚至包括上古教会的人。但当人们变得属天时，他们看似拥有对良善的意愿和对真理的理解。而事实上，这一切唯独属于主；他们如天使那样，也知道、承认并觉察到这一事实。这是千真万确的，以至于凡不知道、承认并觉察到这一事实的人，既没有对真理的理解，也没有对任何良善的意愿。对每个人、每位天使，甚至最为属天的天使来说，他的自我无非是虚假和邪恶，因为众所周知，在主眼里，天也不洁净(约伯记15:15)，一切良善和一切真理唯独属于主。不过，任何人或天使能被完善到何等程度，就蒙主的神性怜悯而被完善，可以说接受对真理的理解和对良善的意愿到何等程度；但他拥有这些只是表象。每个人都能照着他在生活中实际所行的，以一种适合从父母植入他的遗传之恶的方式而被完善，从而能接受主怜悯的这种恩赐。
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