史威登堡神学著作
304.人如此被造,以至于与主有一种联结和联系,但与天堂天使只有一种联合。人之所以与天使只有联合,没有联结,是因为就人心智的内层而言,人因着创造就像天使,具有相似的意愿和相似的理解力。因此,人若照着神性秩序生活,死后就变成天使,拥有和天使一样的智慧。故当谈到人与天堂的结合时,所指的是人与主的联结,以及人与天使的联合;因为天堂由于主的神性,而非纯属天使的任何事物而为天堂。构成天堂的,正是主的神性(参看7-12节)。
不过,人还有多出天使的一面,就是他不仅凭其内层活在灵界,同时还凭其外层活在自然界。其处于自然界的外层就是他的一切属世记忆或外在记忆,以及由此而来的一切思维和想象;总体来说包括知识和学问,以及就品味世界而言它们的快乐和愉悦,还包括属于身体感官的众多乐趣,连同他的感觉本身,言语和行为。所有这些都是主的神性流注所终止于其中的最外层,因为神性流注不会停在半途,而是继续走到它的最外层。这一切表明神性秩序的最外层在人里面;它因是最外层,故也是基础和根基。
由于主的神性流注不会停在半途,而是继续走到它的最外层,如前所述,还由于它所经过的这中间部分就是天使天堂,而最外层在人里面,并且凡无关联之物都无法存在,故可推知,天堂与人类存在这样的联系和结合:一方从对方那里拥有其持续存在,脱离天堂的人类就像没有链环的链条,没有人类的天堂则像没有地基的房子。
注:任何事物都不是源于它自身,而是源于先于它自身之物,因而一切事物都源于一个首先者;它们还从它们所源出的那一位那里拥有持续存在,持续存在就是不断产生(2886, 2888, 3627—3628, 3648, 4523—4524, 6040, 6056节)。神性秩序不会停在半途,而是终止于最外层,这最外层就是人,因而神性秩序终止于人(634, 2853, 3632, 5897, 6239, 6451, 6465, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10329, 10335, 10548节)。内层事物流入外在事物,甚至依次流入终端或最外层,并在那里取得形式,持续存在(634, 6239, 6465, 9215—9216节)。内层以同步秩序在最外层取得形式并持续存在(5897, 6451, 8603, 10099节)。故一切内层事物都靠一个首先者藉着一个末后者保持联结(9828节)。因此,力量和能力在最外层里面(9836节)。
6148.“惟有祭司的土地,约瑟没有买”表内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力,因为这些能力都来自它自己。这从“约瑟”的代表,以及“土地”、“祭司”和“没有买”的含义清楚可知。“约瑟”(这些事是指着他说的)是指内在,如前所述;“土地”是指真理的容器,如前所述(6135-6137节),在此是指接受良善的能力,因为某物的能力是指它固有的接受能力,以便一个容器能成为一个容器。这种能力来自主,也就是经由良善从主而来;因为若非爱之良善从主流入,就没有人有能力去接受真理或良善。从主而来的爱之良善的流注使得一切事物从内在存在于一个人里面,以具有接受的性质。接受良善的能力来自属世层,这一点由土地在埃及境内的事实来表示,因为“埃及”表示记忆知识方面的属世层(6142节)。“祭司”是指良善,如下文所述。“没有买”是指没有如同它将真理和真理之良善,连同它们的容器变成它自己的(这一切通过荒凉和维持发生)那样,把这些能力归于它自己,因为这些能力来自它自己,也就是说,来自内在。所有这些含义表明,“惟有祭司的土地,约瑟没有买”表示内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力,因为这些能力都来自它自己。
此中情形是这样:人接受真理与良善的能力直接来自主;人根本不需要来自他自己的任何帮助就能获得它们。因为人始终被保持在接受良善与真理的能力中,并通过这种能力而拥有理解力和意愿。但人若转向邪恶,就不会接受它们。诚然,这种能力会保留下来,但向着对它们的思维和感觉的靠近则向他关闭或堵塞了;因此,看见真理和感受良善的能力随着人转向邪恶,并在生活和信仰中确认它们而灭亡。人对于接受真理与良善的能力没有丝毫贡献,这一事实从教会的教义清楚可知,即:信之真理与仁之良善丝毫不来自人,全都来自主。然而,人却摧毁自己自己里面的这种能力。由此可见当如何理解这一观念:内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力,因为这些能力都来自它自己。之所以说“从属世层”,是因为来自主的良善之流注通过主经由内在进入属世层而实现;一旦从属世层中获得接受能力,流注就会发生,因为此时有了接受(参看5828节)。
至于“祭司”所表示的良善,要知道,有两样事物从主发出,即良善与真理。神性良善由祭司来代表,神性真理由君王来代表。正因如此,“祭司”表示良善,“君王”表示真理。关于论及主的祭司职分和王权,可参看前文(1728, 2015e, 3670节)。在古时的代表性教会,祭司和君王这两个职分在一个人身上联结起来,因为从主发出的良善与真理是合一的,在天上的众天使中间也是联结在一起的。
在古教会,联结在一起的这两个职分共存于其中的那一个人被称为“麦基洗德”,或“公义的王”。这一点从迎接亚伯拉罕的麦基洗德可以看出来;关于他,经上如此记着说:
又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来;他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)
他代表这两个职分方面的主,这一点从以下事实明显看出来:他是君王,同时也是祭司;他被允许祝福亚伯拉罕,给他带饼和酒,这两样东西在当时也是爱之良善和信之真理的象征。麦基洗德代表这两个职分方面的主,这一点从诗篇进一步明显看出来:
耶和华起了誓,决不后悔,你是照着麦基洗德的样式永远为祭司。(诗篇110:4)
这些话是指着主说的,“照着麦基洗德的样式”表示他既是君王,也是祭司,也就是说,就至高意义而言,神性良善和神性真理从祂一起发出。
此外,由于一个代表性教会将要建在雅各的后代中间,所以他们也要有一个人来联合代表从主合一发出的神性良善与神性真理。但是,由于那个人民或百姓的战争和偶像崇拜,这两个职分其实从一开始就是分开的;那些统治百姓的人被称为“领袖”,后被称为“审判官”;而那些承接圣职的人被称为“祭司”,属于亚伦的种,是利未人。然而,后来这两个职分就在一个人身上联结起来,如在以利和撒母耳身上。但由于这个人民或百姓具有这样的性质:因着偶像崇拜的做法在他们当中盛行,在他们中间无法建立一个代表性教会,只能建立一个教会的代表,所以这两个职分被允许分开。那时,主在神性真理方面由王来代表,在神性良善方面由祭司来代表。这种分离是照着那人民或百姓的意愿发生的,并非出于主的美意,这一点从耶和华对撒母耳所说的话清楚看出来:
你只管依从百姓的声音,他们向你说的一切话;因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。你要叫他们明了那君王所享有的权利。(撒母耳记上8:7至末尾;12:19, 20)
这两个职分之所以要分开,是因为与神性良善分离的神性真理会将所有人定罪;而与神性良善合一的神性真理则拯救所有人。若按着神性真理来审判,人会被判入地狱;但神性良善会把他从地狱带出来,提入天堂。救恩出于怜悯,因而源于神性良善;不过,当人弃绝怜悯,由此将神性良善从自己那里抛弃时,诅咒就会存在;结果,他被交由真理来审判。“王”代表神性真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)。
“祭司”代表神性良善方面的主,并由此表示良善。这一点从拣选亚伦,并在他之后拣选利未人时关于祭司职分的所有规定的内义可以看出来;如这些规定:
唯独大祭司才可进入至圣所,在那里事奉。(利未记16)
这是献与耶和华为圣物归给祭司的。(利未记23:20; 27:21)
他们在这地内不可有产业,也不可有分。耶和华就是他们的分和产业。(民数记18:20; 申命记10:9; 18:1)
利未人归耶和华,代替头生的;耶和华把它们交给亚伦。(民数记3:9, 12, 13, 40至末尾; 8:16-19)
当他们安营、起行时,大祭司和利未人要在营中间。(民数记1:50-54; 2:17; 3:23-38; 4:1至末尾)
亚伦的种中,凡有残疾的,都不可近前来献燔祭和祭物。(利未记21:17-21)
此外还有其它许多规定(参看利未记21:9-13等)。
与祭司有关的所有这些规定在至高意义上都代表主的神性良善,因而在相对意义上代表爱与仁之良善。然而,被称为“圣衣”的亚伦的衣服则代表源于神性良善的神性真理。关于这些衣服,蒙主的神性怜悯,我们将在解释出埃及记时予以详述。
由于“王或君王”表示真理,“祭司”表示良善,故在圣言中,“王或君王和祭司”常常一起被提及。如启示录:
耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司。(启示录1:5, 6; 5:10)
说我们作“王”凭的是信之真理,作“祭司”凭的是仁之良善。因此,在那些住在主里面的人中间,真理与良善被联结在一起,正如他们在天上那样,如前所述。这就是“作王和祭司”的意思。
耶利米书:
到那日,君王和首领的心都要消灭,祭司都要惊奇,先知都要诧异。(耶利米书4:9)
又:
以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(耶利米书2:26)
又:
犹大王、首领、祭司、先知并耶路撒冷居民。(耶利米书8:1)
在这些经文中,“君王或王”表示真理;“首领”表示首要真理(1482, 2089, 5044节);“祭司”表示良善;“先知”表示那些施行教导的人(2534节)。
进一步知道,约瑟不买祭司土地代表接受真理与良善的一切能力皆来自主,这一事实从摩西五经中关于利未人的田地的类似律法明显看出来:
利未人各城郊野的田地不可卖,因为那是他们永远的产业。(利未记25:34)
此处在内义上的意思是,人不可对教会的良善,也就是爱与仁之良善提出任何要求,因为这良善唯独来自主。
9905.“又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”表来自主的神性真理在最后和最低事物中的光芒。这从“决断的胸牌”、“乌陵和土明”的含义清楚可知:“决断的胸牌”是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9857节);“乌陵和土明”是指来自那里的光和光芒。“乌陵和土明”之所以表示光和光芒,是因为天堂之光通过胸牌上的这些石头放出各种不同的光芒,这些光芒取决于通过它们所给出的答复。这也解释了为何它们具有不同的颜色。从主的神性良善发出的神性真理在天使面前显为光;这神性真理是一切天堂之光的源头。源于它的颜色,就是天使当中的那光的修改,是他们中间的聪明和智慧的变化;因为一切智慧和聪明皆是这神性真理或光的产物。由此可见,这光所放射的各种颜色的光芒是媒介,作为答复而来的神性真理通过这媒介而呈现在天堂中。当向神求问某事时,乌陵和土明也有类似功能。不过,要知道,当在它们里面看见光芒时,宣布答复的同时也会发出一种听得见的声音。这种宣布通过天使来完成,主通过这种光芒向他们揭示这个答复;因为如前所述,作为答复而来的神性真理以这种方式呈现在天堂中。
天堂之光就是从主的神性良善发出的神性真理(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407, 9570, 9571e节);颜色出现在天堂中,它们是这光在天使当中的修改,因而是他们当中的聪明和智慧的变化(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466, 9467, 9865节)。
事实的确如此,这一点从“乌陵和土明”的含义也明显看出来;因为“乌陵”表示一道闪亮的火;“土明”表示从它发出的光芒。闪亮的火是从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理,光芒是在最后和最低层,因而在结果中的神性真理。然而,要知道,在希伯来语,“土明”表示“完整”;但在天使的语言中,它表示“光芒”。之所以说“在天使的语言中”,是因为当天使互相交谈时,他们想到的是在他们内心深处所感知到的某个事物的本质,因此他们根据其本质说话。他们的言语从这些洞察中流入唯独适合天使听见的声音中。适合神性真理光芒的声音就是土明,它的名字即源于此。当有人用希伯来语读土(thum)这个词时,天使对它有相似的理解,土(thum)表示完整或完整性。这解释了为何就圣言的内义而言,“完整”表示结果层面的神性真理,也就是照神性诫命所过的一种生活,这从圣言中的大量经文可以看出来(如约书亚记24:14; 士师记9:16, 19; 诗篇25:21; 37:37; 84:11; 101:2; 119:1)。
这也解释了为何乌陵和土明被称为“以色列人的审判”,以及“决断的胸牌”,同样被称为“乌陵的判断”;因为“审判或决断、判断”表示教义和生活上的神性真理(参看9857节)。由此可见,通过乌陵和土明,也就是说,通过天堂之光的光芒,胸牌揭示了在属世气场中,因而在最后和最低层的神性真理。类似的光芒也出现在那些处于源于良善的真理之人的心智中。当他们出于内心的情感寻求真理,并像热爱良善那样热爱它时,这光芒就向他们宣布,可以说提供答复。这种光芒就是神性真理在那些被圣言光照之人的属世人中从天堂被揭示所用的手段;世人对此没有任何概念,因为他们不知道光照人的理解力的任何天堂之光。不过,我被允许察觉并实实在在地看到,这一切的确如此。
要进一步知道,这种光芒出现在最后和最低层,是因为来自神性的光的一切形式一直降至最远的边界;它们因降至那么远的地方,故也在那里并从那里发光。这解释了为何胸牌安在以弗得上,在以弗得的腰带之上;因为以弗得代表在最后和最低层的神性真理(9824节);而它的腰带代表一个共同的纽带,这个纽带的存在是为了将一切事物保持在关联之中(9828, 9837节)。这就是为何经上说“要把胸牌系住,把它的环子与以弗得的环子系在一块儿,使它贴在以弗得的带子上,胸牌不可从以弗得上脱下来”(28:28)。以色列人的名字之所以也刻在这些石头上,是因为十二支派同样代表天堂里的神性良善和真理的一切方面或事物,因而代表天堂和那里的一切社群;不过,它们照着圣言提及它们的顺序而代表不同的事物(参看3858, 3862, 3926, 3939, 4060, 4603, 6335, 6337, 6397, 6640, 7836, 7891, 7973, 7996, 7997节)。
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