304.人如此被造，以至于与主有一种联结和联系，但与天堂天使只有一种联合。人之所以与天使只有联合，没有联结，是因为就人心智的内层而言，人因着创造就像天使，具有相似的意愿和相似的理解力。因此，人若照着神性秩序生活，死后就变成天使，拥有和天使一样的智慧。故当谈到人与天堂的结合时，所指的是人与主的联结，以及人与天使的联合；因为天堂由于主的神性，而非纯属天使的任何事物而为天堂。构成天堂的，正是主的神性(参看7-12节)。

不过，人还有多出天使的一面，就是他不仅凭其内层活在灵界，同时还凭其外层活在自然界。其处于自然界的外层就是他的一切属世记忆或外在记忆，以及由此而来的一切思维和想象；总体来说包括知识和学问，以及就品味世界而言它们的快乐和愉悦，还包括属于身体感官的众多乐趣，连同他的感觉本身，言语和行为。所有这些都是主的神性流注所终止于其中的最外层，因为神性流注不会停在半途，而是继续走到它的最外层。这一切表明神性秩序的最外层在人里面；它因是最外层，故也是基础和根基。

由于主的神性流注不会停在半途，而是继续走到它的最外层，如前所述，还由于它所经过的这中间部分就是天使天堂，而最外层在人里面，并且凡无关联之物都无法存在，故可推知，天堂与人类存在这样的联系和结合：一方从对方那里拥有其持续存在，脱离天堂的人类就像没有链环的链条，没有人类的天堂则像没有地基的房子。

注：任何事物都不是源于它自身，而是源于先于它自身之物，因而一切事物都源于一个首先者；它们还从它们所源出的那一位那里拥有持续存在，持续存在就是不断产生(2886, 2888, 3627—3628, 3648, 4523—4524, 6040, 6056节)。神性秩序不会停在半途，而是终止于最外层，这最外层就是人，因而神性秩序终止于人(634, 2853, 3632, 5897, 6239, 6451, 6465, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10329, 10335, 10548节)。内层事物流入外在事物，甚至依次流入终端或最外层，并在那里取得形式，持续存在(634, 6239, 6465, 9215—9216节)。内层以同步秩序在最外层取得形式并持续存在(5897, 6451, 8603, 10099节)。故一切内层事物都靠一个首先者藉着一个末后者保持联结(9828节)。因此，力量和能力在最外层里面(9836节)。

9406.“祂脚下”表最低层的含义，即字义本身。这从“脚”的含义清楚可知，“脚”是指属世事物(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952节)，因此，脚下或脚底是指自然界的最低层事物。此处“脚下”之所以表示圣言最低层的含义，即字义，是因为这些话论及来自主且就是主的神性真理或圣言，这从前文可以看出来。神之真理或圣言的最低层，就是诸如存在于字义，也就是属世意义中的圣言，因为它面向属世人。字义包含一个内义在里面，内义相对来说是属灵和属天的，这一点从迄今为止关于圣言的一切说明清楚看出来。不过，一个人越世俗和肉体化，就越不明白这一点，因为他不允许自己被提升到属灵之光中，从那里看到圣言是何性质，即：圣言在字面上是属世的，在内义上是属灵的。事实上，从灵界，或天堂之光能看到低层事物，直至最低层事物的性质，但反过来不行(9401e节)；由此可见，圣言在字面上就如前面所描述的那样。
　　由于圣言在字面上是属世的，而“脚”表示属世事物，所以圣言的最低层，和教会的最低层一样，被称为“耶和华的脚踏之地”，也被称为“祂的脚凳”，以及相对来说“云”和“昏暗”，如以赛亚书：
　　你的城门要时常开放，昼夜不关，使人把列族的军队带来归你，他们的王也必在仪仗中被引来。黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必来归你。为要修饰我圣所之地，我也要使我脚踏之地得荣耀。(以赛亚书60:11, 13)
　　此处论述的主题是主，祂的国度和教会。“列族的军队”表示那些处于信之良善的人；“王”表示那些处于信之真理的人。“列族”表示那些处于信之良善的人(参看1259, 1328, 1416, 1849, 4574, 6005节)；“王”表示那些处于真理的人(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。“黎巴嫩的荣耀”或香柏树是指属灵良善和真理；“松树、杉树、黄杨树”是指相对应的属世良善和真理；“圣所之地”是指天堂和教会，以及圣言；“脚踏之地”是指最低层的天堂和教会，以及圣言。在此之所以也表示圣言，是因为天堂之为天堂，教会之为教会，凭的是从主发出的神性真理，构成教会和天堂的神性真理是圣言。这也解释为何会幕最里面的部分，就是盛有律法的约柜所在之处，被称为“圣所”，因为“律法”就是圣言(6752节)。同一先知书：
　　天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
　　诗篇：
　　你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前敬拜；祂本为圣！在祂的祭司中有摩西和亚伦。祂在云柱中对他们说话。(诗篇99:5-7)
　　他们要敬拜的“耶和华脚凳”是指最低层的神性真理，因而是指圣言。“摩西和亚伦”在代表意义上是指圣言（参看7089, 7382, 9373, 9374节）；“云”是指字面上的圣言，或最低层的神性真理（参看创世记18章序言; 4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781节）；由此明显可知“在云柱中说话”表示什么。
　　又：
　　我们听说祂在以法他，我们在森林的田野找到祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6, 7)
　　此处论述的主题是主，以及祂自己在圣言中的显示；“以法他找到祂”表示在圣言的属灵-属天意义中找到祂(4585, 4594节)；“在森林的田野”是指在圣言的属世意义或字义中(3220, 9011e节)；“脚凳”表示存在于圣言最低层的从主发出的神性真理。
　　又：
　　耶和华使天下垂，幽暗在祂脚下。祂以黑暗为藏身之处，就是水的黑暗、天空的厚云。因祂面前的光辉，祂的厚云行过。(诗篇18:9, 11, 12)
　　此处论述的主题是主在圣言中的降临和同在；“祂脚下的幽暗”表示圣言的字义，“水的黑暗和天空的厚云”也是。“祂以黑暗为藏身之处”表示这层意义含有诸如存在于天上的神性真理在自己里面；“因祂面前的光辉，祂的厚云行过”表示因主的同在，那时，诸如存在于天上、在其荣耀中的内义显现。那鸿书：
　　耶和华的路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
　　此处“云彩”也表示字义上的圣言，也由“耶和华的路所在的狂风暴雨”来表示。
　　当诸如在天上的神之真理从实际的字义中向一个人闪耀时，这层意义就被描述为“脚”，这脚明亮“如擦亮的铜那么闪耀”；在但以理书也是如此：
　　我举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法的黄金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。(但以理书10:5-6)
　　此处“身穿细麻衣的一人”在至高意义上表示主；由于所表示的是主，所以也表示从祂发出的神性真理。因为从主发出的神性真理就是在天堂和教会的主自己；“手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀”，以及“说话的声音如大众的声音”表示在最低层的神之真理或主；在以西结书（1:7）所表相同。
　　但以理书中尼布甲尼撒所见的像也表示就对于从主发出的神之真理的接受而言，地球上的教会的相继状态：
　　这像的头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥，彼此不相合。从岩石凿出的石头把铁、泥、铜、银、金砸得粉碎。(但以理书2:32-35, 43)
　　就对于从主发出的神之真理的接受而言，教会的第一个状态是“精金”，因为“金”表示属天良善，也就是对主之爱的良善(113, 1551, 1552, 5658, 8932节)；“银”表示第二个状态，因为“银”表示属灵良善，也就是对主之信和对邻之仁的良善(参看1551, 2954, 5658, 7999节)；“铜”表示第三个状态，也就是属世良善(425, 1551节)；“铁”表示第四个状态，也就是属世真理(425, 426节)；“泥”表示与真理和良善不一致的虚假。“从岩石凿出的石头把铁、铜、银、金砸得粉碎”表示当圣言的字义被用来强化或确认虚假和邪恶时，就接受来自圣言的真理而言，教会的毁灭。当教会处于最后状态时，这种事就会发生；此时，教会不再处于任何天堂之爱，只处于世俗和肉体之爱。当主降世时，就犹太民族当中对圣言的接受而言，圣言就是这个样子。在现代大多数人当中，圣言也是这个样子。他们甚至没有意识到圣言里面有什么内在之物；即便被告知内在之物的存在及其性质，他们也不会接受。然而，在“黄金”所表示的上古时代，人们在圣言的字义中看不见别的，只看见天上的事物，几乎从文字中抽象出来，或说几乎与文字无关。由此可见，“以色列的神”和在“脚下”所看到的东西表示最低层意义，也就是字义上的圣言。
　　

9905.“又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里”表来自主的神性真理在最后和最低事物中的光芒。这从“决断的胸牌”、“乌陵和土明”的含义清楚可知：“决断的胸牌”是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9857节)；“乌陵和土明”是指来自那里的光和光芒。“乌陵和土明”之所以表示光和光芒，是因为天堂之光通过胸牌上的这些石头放出各种不同的光芒，这些光芒取决于通过它们所给出的答复。这也解释了为何它们具有不同的颜色。从主的神性良善发出的神性真理在天使面前显为光；这神性真理是一切天堂之光的源头。源于它的颜色，就是天使当中的那光的修改，是他们中间的聪明和智慧的变化；因为一切智慧和聪明皆是这神性真理或光的产物。由此可见，这光所放射的各种颜色的光芒是媒介，作为答复而来的神性真理通过这媒介而呈现在天堂中。当向神求问某事时，乌陵和土明也有类似功能。不过，要知道，当在它们里面看见光芒时，宣布答复的同时也会发出一种听得见的声音。这种宣布通过天使来完成，主通过这种光芒向他们揭示这个答复；因为如前所述，作为答复而来的神性真理以这种方式呈现在天堂中。
　　天堂之光就是从主的神性良善发出的神性真理(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407, 9570, 9571e节)；颜色出现在天堂中，它们是这光在天使当中的修改，因而是他们当中的聪明和智慧的变化(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466, 9467, 9865节)。
　　事实的确如此，这一点从“乌陵和土明”的含义也明显看出来；因为“乌陵”表示一道闪亮的火；“土明”表示从它发出的光芒。闪亮的火是从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，光芒是在最后和最低层，因而在结果中的神性真理。然而，要知道，在希伯来语，“土明”表示“完整”；但在天使的语言中，它表示“光芒”。之所以说“在天使的语言中”，是因为当天使互相交谈时，他们想到的是在他们内心深处所感知到的某个事物的本质，因此他们根据其本质说话。他们的言语从这些洞察中流入唯独适合天使听见的声音中。适合神性真理光芒的声音就是土明，它的名字即源于此。当有人用希伯来语读土（thum）这个词时，天使对它有相似的理解，土（thum）表示完整或完整性。这解释了为何就圣言的内义而言，“完整”表示结果层面的神性真理，也就是照神性诫命所过的一种生活，这从圣言中的大量经文可以看出来(如约书亚记24:14; 士师记9:16, 19; 诗篇25:21; 37:37; 84:11; 101:2; 119:1)。
　　这也解释了为何乌陵和土明被称为“以色列人的审判”，以及“决断的胸牌”，同样被称为“乌陵的判断”；因为“审判或决断、判断”表示教义和生活上的神性真理(参看9857节)。由此可见，通过乌陵和土明，也就是说，通过天堂之光的光芒，胸牌揭示了在属世气场中，因而在最后和最低层的神性真理。类似的光芒也出现在那些处于源于良善的真理之人的心智中。当他们出于内心的情感寻求真理，并像热爱良善那样热爱它时，这光芒就向他们宣布，可以说提供答复。这种光芒就是神性真理在那些被圣言光照之人的属世人中从天堂被揭示所用的手段；世人对此没有任何概念，因为他们不知道光照人的理解力的任何天堂之光。不过，我被允许察觉并实实在在地看到，这一切的确如此。
　　要进一步知道，这种光芒出现在最后和最低层，是因为来自神性的光的一切形式一直降至最远的边界；它们因降至那么远的地方，故也在那里并从那里发光。这解释了为何胸牌安在以弗得上，在以弗得的腰带之上；因为以弗得代表在最后和最低层的神性真理(9824节)；而它的腰带代表一个共同的纽带，这个纽带的存在是为了将一切事物保持在关联之中(9828, 9837节)。这就是为何经上说“要把胸牌系住，把它的环子与以弗得的环子系在一块儿，使它贴在以弗得的带子上，胸牌不可从以弗得上脱下来”（28:28）。以色列人的名字之所以也刻在这些石头上，是因为十二支派同样代表天堂里的神性良善和真理的一切方面或事物，因而代表天堂和那里的一切社群；不过，它们照着圣言提及它们的顺序而代表不同的事物(参看3858, 3862, 3926, 3939, 4060, 4603, 6335, 6337, 6397, 6640, 7836, 7891, 7973, 7996, 7997节)。