305.然而，人已经切断了与天堂的这种联系，因为他通过对自我和世界的爱而将其外层转离天堂，将它们转向世界和自我，由此将自己推离，以致他无法再充当天堂的一个基础和根基；于是，主便提供了一个服务的媒介，以取代天堂的这个基础和根基，维持天堂与人类的联结。这个媒介就是圣言。至于圣言如何起到这种媒介作用，这在《属天的奥秘》一书的许多地方有所说明，所有相关材料都被收集在《白马》这本小册子和《新耶路撒冷及其属天教义》一书的附录中，下面的脚注引用了这些参考资料当中的一些内容。

注：圣言在字义上是属世的(8783节)。因为属世层是属灵和属天事物，也就是内层事物所终止于其中并立于其上的最外层，就像房子立于地基之上(9430, 9433, 9824, 10044, 10436节)。为了具有这种性质，圣言纯由对应写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687节)。圣言因在字义上具有这种性质，故是属灵和属天意义的容器(9407节)。它既适合世人，同时也适合天使(1769-1772, 1887, 2143, 2157, 2275, 2333, 2395, 2540—2541, 2547, 2553, 7381, 8862, 10322节)。它就是那使天与地合而为一的，或说是那联结天与地的(2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 9396, 10375节)。主与人通过圣言藉着内义联结(10375节)。这种联结藉着圣言的每一个细节进行，因此，圣言远比其它所有著作奇妙得多(10632-10634节)。由于圣言已经写就，所以主通过圣言向人说话(10290节)。教会，就是圣言所在并通过圣言得以认识主的地方，相对于那些在教会之外，没有圣言、不知道主的人来说，就像人里面的心肺相对于身体的其它部位；这些部位靠心肺，如同靠其生命的源头那样存活(637, 931, 2054, 2853节)。在主眼中，地上的整个教会如同一个人(7396, 9276节)。因此，若非地球上有一个教会，也就是圣言所在，并通过圣言认识主的地方，人类必灭亡(468, 637, 931, 4545, 10452节)。

10040.由于小公牛的肉，连同它的皮和粪都要用火烧在营外，故可以清楚看出，它的“肉”并非表示爱之良善，而是表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，正如前面论到“肉”时(10035节)，以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉（这从接下来的经文可以看出来），是因为这个民族在敬拜时，对外在感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣，因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语，心和灵魂并不在其中。尽管如此，缺乏内在的外在仍被称为神圣，因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质，故不被允许吃血和脂肪，因为“血”表示构成信的神性真理，而“脂肪”表示构成爱的神性良善，这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉，是因为这肉表示人自己的东西，或人的自我(10035节)；这个民族的自我是这样：他们将外在事物拜为神圣，却毫不在意任何内在事物。这种敬拜（除了作为一个神圣的代表之外）是偶像崇拜(4281, 4311节)。此外，“肉”作为一个代表，当它的血代表神性真理，它的脂肪代表神性良善(10033节)时，并没有其它含义；因为在这种情况下，肉代表没有生命和灵魂的某种事物，这种事物被称为死的，正如没有内在的外在一样，这与摩西五经中的这些话是一致的：
　　你不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)
　　所谓的天主教国家，其敬拜几乎也是这样；也就是说，它的敬拜是外在的，没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物，因为他们被禁止阅读圣言；也正因如此，按照主的神性旨意，在圣餐中，普通百姓被赐予饼或肉，而不是酒或血。然而，将生命赋予肉的，却是血，如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养，“饼”和“肉”所表示的爱之良善，没有“酒”和“血”所表示的信之真理，同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意，牧师也应当喝酒，因为这表示通过没有爱之良善的神性真理，也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道，这种事是照着主的神性旨意发生的，因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物，因而并不明白内在事物，或说对它们没有任何概念。若不是这样的话，他们就会亵渎神圣事物，和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理，普通百姓并不知道，除非牧师愿意给他们。关于圣餐，圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善，以及人们回献给主的爱；血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理，因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6135, 6377, 6789, 7850, 9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧，可参看利未记4:11, 12, 21；什么时候吃它，以及谁来吃它，可参看利未记6:26-30; 7:6, 15-19; 19:5, 6; 申命记12:7, 17, 18, 27; 26:6, 7。
　　

内义
468.从前一章的阐述和说明清楚可知，名字表示异端和教义。由此可见，本章中的名字不是指人，而是指事物，在此是指教义或教会，它们虽历经变化，却仍从上古教会时代一直被保存到“挪亚”时代。但每个教会都是这种情况：随着时间推移，它逐渐萎缩，最终只存留在少数人中间。在大洪水时期，保留教会的这少数人被称为“挪亚”。
真教会逐渐萎缩，最终只存留在少数人中间，这一事实从如此萎缩的其它教会明显看出来。在圣言中，剩下的这些人被称为“余民”和“余剩”，被说成是“在地中间，或地中”。适用于总体的，也适用于具体；也就是说，适用于教会的，也适用于个人。如果主不将余剩保存在每个人里面，人必在永死中灭亡，因为这些余剩包含属灵和属天的生命。这同样适用于总体或普遍之物；若不是总有一些人保留教会或真信，人类必灭亡。因为众所周知，一座城，甚至整个国家会因少数人的缘故而得以保存。在这方面，教会就像人体；只要心脏健康，周围的器官就能继续存活。但当它衰弱时，身体的其它部位就不再得到供养，从而变坏，人就会死亡。“挪亚”就表示最后的余剩，因为“全地都败坏了”，这从创世记(6:12)和其它地方清楚看出来。
先知书大量论述了存在于个人或教会里面的“余剩(泽注：remnants,经上或译余民，剩下，留下等等)”，如以赛亚书：
主将锡安女儿的污秽洗去，又将耶路撒冷的血涮净，那时，剩在锡安的和留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、记在生命册上的，必归祂称为圣。(以赛亚书4:3-4)
此处“圣”被归于余剩，这表示教会的余剩，也表示教会成员的余剩；因为“剩在锡安的”和“留在耶路撒冷的”不可能仅仅因为留在那里而被称为圣。又：
到那日，以色列所剩下的，和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。所剩下的，就是雅各所剩下的，必归回大能的神。(以赛亚书10: 20-21)
耶利米书：
到那些日子，那时候，虽寻以色列的罪孽，却一无所有；虽寻犹大的罪，也无所见；因我所留下的人，我必赦免。(耶利米书50:20)
弥迦书：
雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上。(弥迦书5:7)
剩下的，或留下的(即余剩)，无论是个人的还是教会的，也由神圣的“十分之一”来代表。因此，凡涉及“十”的数字也都是神圣的，故“十”论及剩下的事物；如以赛亚书：
耶和华将人迁到远方，在这陆地中间有许多撇弃的地方；那里剩下的将有十分之一，它必归回；然而，它定被根除，像一棵栗树、橡树，那时，他们将树墩子抛弃。圣洁的种子就是它的树墩子。(以赛亚书6:12-13)
此处，剩下的被称为“圣洁的树墩子或种子”。阿摩司书：
主耶和华如此说，这城发出一千，必只剩下一百；发出一百，必只剩下十个，给以色列家。(阿摩司书5:3)
在这些和其它许多经文中，内义就表示“余剩”，也就是此处所论述的主题。城为教会余民的缘故而得以保存，这一事实从向亚伯拉罕所说关于所多玛的话明显看出来：
亚伯拉罕说，假如在那里找到十个呢？祂说，为这十个的缘故，我也不毁灭那城。(创世记18:32)