305.然而，人已经切断了与天堂的这种联系，因为他通过对自我和世界的爱而将其外层转离天堂，将它们转向世界和自我，由此将自己推离，以致他无法再充当天堂的一个基础和根基；于是，主便提供了一个服务的媒介，以取代天堂的这个基础和根基，维持天堂与人类的联结。这个媒介就是圣言。至于圣言如何起到这种媒介作用，这在《属天的奥秘》一书的许多地方有所说明，所有相关材料都被收集在《白马》这本小册子和《新耶路撒冷及其属天教义》一书的附录中，下面的脚注引用了这些参考资料当中的一些内容。

注：圣言在字义上是属世的(8783节)。因为属世层是属灵和属天事物，也就是内层事物所终止于其中并立于其上的最外层，就像房子立于地基之上(9430, 9433, 9824, 10044, 10436节)。为了具有这种性质，圣言纯由对应写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687节)。圣言因在字义上具有这种性质，故是属灵和属天意义的容器(9407节)。它既适合世人，同时也适合天使(1769-1772, 1887, 2143, 2157, 2275, 2333, 2395, 2540—2541, 2547, 2553, 7381, 8862, 10322节)。它就是那使天与地合而为一的，或说是那联结天与地的(2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 9396, 10375节)。主与人通过圣言藉着内义联结(10375节)。这种联结藉着圣言的每一个细节进行，因此，圣言远比其它所有著作奇妙得多(10632-10634节)。由于圣言已经写就，所以主通过圣言向人说话(10290节)。教会，就是圣言所在并通过圣言得以认识主的地方，相对于那些在教会之外，没有圣言、不知道主的人来说，就像人里面的心肺相对于身体的其它部位；这些部位靠心肺，如同靠其生命的源头那样存活(637, 931, 2054, 2853节)。在主眼中，地上的整个教会如同一个人(7396, 9276节)。因此，若非地球上有一个教会，也就是圣言所在，并通过圣言认识主的地方，人类必灭亡(468, 637, 931, 4545, 10452节)。

10087.“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物，天上的人将它变成自己的。这从“胸”的含义清楚可知，“胸”是指仁之良善，在至高意义上是指神性属灵之物，如下文所述。之所以表示天上的人将它变成自己的，是因为接下来论述的主题是没有烧在坛上，而是赐给摩西、亚伦和他儿子为分并被他们吃掉的公绵羊的肉和筐子里的饼。这一切表示将它变成他们自己的，接下来的经文就描述了这个过程。“胸”表示仁之良善，在至高意义上表示神性属灵之物，这层含义来源于对应关系。因为人的头对应于对主之爱的良善，该良善是至内层天堂的良善，被称为神性属天之物；而胸对应于仁之良善，该良善是中间或第二层天堂的良善，被称为神性属灵之物；脚对应于信之良善，因而对应于顺从的良善，该良善是最低层天堂的良善，被称为神性属世之物。关于这种对应关系，可参看前面的说明(10030节)。
　　“胸”因其对应关系而表示仁之良善，仁之良善是由意愿行善所产生的，或说就是出于意愿行善而行善，故代表该良善的约翰靠着主的胸膛或挨近主的怀里(约翰福音13:23, 25)，以此表示主喜爱这种良善。因为“靠着胸膛”或“挨近怀里”表示喜爱。人若知道这一点，也就能知道主对彼得和约翰所说的这些话表示什么：
　　耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得就忧愁，说，主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。说了这话，就对他说，你跟从我吧！彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就说，主啊，他怎样？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！(约翰福音21:15-21)
　　若不通过内义，没有人能知道这些话表示什么。内义教导：主的十二个门徒和以色列的十二个支派一样，代表整体上信和爱的一切事物或方面；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表从仁流出的行为或良善。主的十二个门徒代表整体上信和爱的一切事物或方面(参看3488, 3858e, 6397节)；以色列的十二个支派也是(参看3858, 3926, 4060, 6335, 6640节)；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表仁之行为(参看创世记18和22章序言，3750, 4738, 6344e节)；“磐石”，如彼得也被如此称呼的，表示信方面的主(参看8581节)。
　　无仁之信虽不爱主，却仍能教导与信和爱的事物，以及属于主的事物，所以主三次说：“你爱我吗”、“喂养我的羔羊”、“牧养我的羊”。由于同样的原因，主说“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”，意思是说，在兴起的初期，教会的信拥有像小孩子那样的纯真之良善；但当它没落时，也就是在教会的末期，信不再拥有那良善，也不再拥有仁之良善，此时邪恶和虚假会引导它。这一切就是“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”所表示的，也就是说，你将从自由进入奴役。“束上”表示在良善发出的光中认识并看见真理（9952节）；“往来”表示照这些真理生活（8417, 8420节）；因此，“自己束上带子，随意往来”表示出于自由行动，出于自由行动就是出于对源于良善的真理的情感行动（2870-2893, 9585-9591节），是被主引导（9096, 9586, 9589-9591节）；但“别人要把他束上，带他到不愿意去的地方”表示处于奴役状态，或说成为奴仆，处于奴役状态或成为奴仆就是出于邪恶行动，因而被地狱引导（9096, 9586, 9589-9591节）。主首先提到的“羔羊”是指那些处于纯真之良善的人（参看3994节）；主第二次和第三次提到的“羊”是指那些处于仁之良善和源于这良善的信之人（4169, 4809节）；“三”表示从开始到结束的整个时期（2788, 4495, 7715, 9198节）。因此，由于主对彼得说的是从兴起到衰落的教会，所以祂说了三次：“你爱我吗？”
　　但“约翰跟从主”表示那些处于仁之良善的人跟从主，并为主所爱，他们也不离开主；而那些处于与仁分离之信的人不仅没有跟从主，还被这真理所激怒，就像当时的彼得一样；更不用说包含在这段经文中的更多奥秘了。由此也明显可知，“靠着主的胸膛”或“挨近祂怀里”表示为祂所爱，这话是指着那些处于仁之良善的人说的。祂“抱在怀中”(以赛亚书40:10, 11)和“躺在怀中”(撒母耳记下12:3)意思大致相同。
　　

2395.“我们要毁灭这地方”表示他们所处的邪恶状态会定他们的罪。这从“毁灭”和“地方”的含义清楚可知：当论及主时，“毁灭”在内义上是指因邪恶而灭亡，也就是被定罪，或说邪恶毁灭或定罪；“地方”是指一种邪恶的状态(2393节)。圣言经常说耶和华“毁灭”；但它在内义上是指人毁灭自己，因为耶和华或主不毁灭任何人。但表面上看，似乎是耶和华或主毁灭人，因为祂看见并掌管每一个事物。因此，圣言在许多地方以这些词语说话，好在人们里面维持总体观念，即：一切事物都在祂的视线和监管之下。一旦人们被保持在这种观念中，以后他们就能很容易地接受教导，因为对圣言内义的解释无非是阐明或填充总体观念的细节。
另外一个目的是让那些缺乏爱的人被保持在惧怕中，由此对主心存敬畏，并逃到祂那里寻求拯救。这表明，相信字义不会造成伤害，即便内义教导的是别的东西，只要这种相信是出于简单的心。下文(19:24；2447节)会详述这些要点，在那里，经上说：耶和华将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉。天使因拥有内义而如此远离“耶和华或主毁灭人”这种想法，以至于无法想象这种可能性。因此，当人阅读圣言中的这些和其它类似的话时，字义可以说被抛到脑后，最终变成这种观念：毁灭人的，是邪恶本身；主不毁灭任何人，这从前面给出的例子(1875节)可以看出来。