305.然而，人已经切断了与天堂的这种联系，因为他通过对自我和世界的爱而将其外层转离天堂，将它们转向世界和自我，由此将自己推离，以致他无法再充当天堂的一个基础和根基；于是，主便提供了一个服务的媒介，以取代天堂的这个基础和根基，维持天堂与人类的联结。这个媒介就是圣言。至于圣言如何起到这种媒介作用，这在《属天的奥秘》一书的许多地方有所说明，所有相关材料都被收集在《白马》这本小册子和《新耶路撒冷及其属天教义》一书的附录中，下面的脚注引用了这些参考资料当中的一些内容。

注：圣言在字义上是属世的(8783节)。因为属世层是属灵和属天事物，也就是内层事物所终止于其中并立于其上的最外层，就像房子立于地基之上(9430, 9433, 9824, 10044, 10436节)。为了具有这种性质，圣言纯由对应写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687节)。圣言因在字义上具有这种性质，故是属灵和属天意义的容器(9407节)。它既适合世人，同时也适合天使(1769-1772, 1887, 2143, 2157, 2275, 2333, 2395, 2540—2541, 2547, 2553, 7381, 8862, 10322节)。它就是那使天与地合而为一的，或说是那联结天与地的(2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 9396, 10375节)。主与人通过圣言藉着内义联结(10375节)。这种联结藉着圣言的每一个细节进行，因此，圣言远比其它所有著作奇妙得多(10632-10634节)。由于圣言已经写就，所以主通过圣言向人说话(10290节)。教会，就是圣言所在并通过圣言得以认识主的地方，相对于那些在教会之外，没有圣言、不知道主的人来说，就像人里面的心肺相对于身体的其它部位；这些部位靠心肺，如同靠其生命的源头那样存活(637, 931, 2054, 2853节)。在主眼中，地上的整个教会如同一个人(7396, 9276节)。因此，若非地球上有一个教会，也就是圣言所在，并通过圣言认识主的地方，人类必灭亡(468, 637, 931, 4545, 10452节)。

5258.创世记41:17-24.法老告诉约瑟，在我梦中，看哪，我站在河边。看哪，有七只母牛从河里上来，肌肉肥壮，外形俊美，在莎草中吃草。看哪，在它们之后又有七只母牛上来，虚弱，外形很丑陋，肌肉又干瘦，在埃及全地，我没有见过这样不好的。这干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛；它们全吞了下去，竟不知道它们吞了下去；它们的样子仍旧和起先一样丑陋。我就醒了。我又在梦中观看，看哪，一根茎上长了七个谷物穗子，又饱满又佳美；看哪，在它们之后又长出七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了。这些细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子。我将这梦告诉了术士，却没有人能给我解说。
　　“法老对约瑟说”表由属世层来表达，但属于属灵层的属天层的思维。“在我梦中”表在模糊的状态下所预见的东西。“看哪，我站在河边”表从边界到边界。“看哪，从河里”表在边界。“有七只母牛上来”表属世层的真理。“肌肉肥壮”表属于仁之物。“外形俊美”表由这些所产生的属于信之物。“在莎草中吃草”表教导。“看哪，在它们之后又有七只母牛上来”表在它们旁边的属于属世层的虚假。“虚弱，外形很丑陋”表空虚，缺乏信仰。“肌肉又干瘦”表也缺乏仁爱。“在埃及全地，我没有见过这样不好的”表是诸如绝不能与真理和良善联结的那类。“这干瘦又丑陋的母牛吃尽了”表既不属仁，也不属信的虚假驱逐。“那以先的七只肥母牛”表源于仁的信之真理。“它们全吞了下去”表内在驱逐。“竟不知道它们吞了下去”表良善的真理不再清晰可辨。“它们的样子仍旧和起先一样丑陋”表不存在交流和联结。“我就醒了”表启示的状态。“我又在梦中观看”表在模糊的状态下进一步所预见到的东西。“看哪，一根茎上长了七个谷物穗子”表属世层所知的记忆知识，这些知识联结在一起。“又饱满又佳美”表信与仁的事物能被注入这些知识。“看哪，七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了”表没有用处并充满恶欲的记忆知识。“在它们之后又长出”表看似在它们旁边。“这些细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子”表没有用处的记忆知识驱逐了有用处的记忆知识。“我将这梦告诉了术士”表请教内层记忆知识。“却没有人能给我解说”表从它们那里根本觉察不出任何东西。
　　

10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
　　之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
　　但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。