305.然而，人已经切断了与天堂的这种联系，因为他通过对自我和世界的爱而将其外层转离天堂，将它们转向世界和自我，由此将自己推离，以致他无法再充当天堂的一个基础和根基；于是，主便提供了一个服务的媒介，以取代天堂的这个基础和根基，维持天堂与人类的联结。这个媒介就是圣言。至于圣言如何起到这种媒介作用，这在《属天的奥秘》一书的许多地方有所说明，所有相关材料都被收集在《白马》这本小册子和《新耶路撒冷及其属天教义》一书的附录中，下面的脚注引用了这些参考资料当中的一些内容。

注：圣言在字义上是属世的(8783节)。因为属世层是属灵和属天事物，也就是内层事物所终止于其中并立于其上的最外层，就像房子立于地基之上(9430, 9433, 9824, 10044, 10436节)。为了具有这种性质，圣言纯由对应写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687节)。圣言因在字义上具有这种性质，故是属灵和属天意义的容器(9407节)。它既适合世人，同时也适合天使(1769-1772, 1887, 2143, 2157, 2275, 2333, 2395, 2540—2541, 2547, 2553, 7381, 8862, 10322节)。它就是那使天与地合而为一的，或说是那联结天与地的(2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 9396, 10375节)。主与人通过圣言藉着内义联结(10375节)。这种联结藉着圣言的每一个细节进行，因此，圣言远比其它所有著作奇妙得多(10632-10634节)。由于圣言已经写就，所以主通过圣言向人说话(10290节)。教会，就是圣言所在并通过圣言得以认识主的地方，相对于那些在教会之外，没有圣言、不知道主的人来说，就像人里面的心肺相对于身体的其它部位；这些部位靠心肺，如同靠其生命的源头那样存活(637, 931, 2054, 2853节)。在主眼中，地上的整个教会如同一个人(7396, 9276节)。因此，若非地球上有一个教会，也就是圣言所在，并通过圣言认识主的地方，人类必灭亡(468, 637, 931, 4545, 10452节)。

内义
　　7088.出埃及记5:1-4.后来摩西、亚伦来对法老说，耶和华以色列的神这样说，容我的百姓去，好让他们在旷野向我守节。法老说，耶和华是谁，我要听祂的声音，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。他们说，希伯来人的神遇见了我们，求你容我们走三天的路程往旷野去，容我们祭祀耶和华我们的神；免得祂以瘟疫或剑临到我们身上。埃及王对他们说，摩西、亚伦，你们为什么叫百姓旷工呢？你们去担你们的担子吧！
　　“后来摩西、亚伦来”表神性律法和源于它的教义。“对法老说”表来自它们、对那些反对教会真理之人的告诫。“耶和华以色列的神这样说”表它来自主的神性人身。“容我的百姓去”表他们要停止侵扰他们。“好让他们在旷野向我守节”表好让他们怀着欢乐的心情在他们所住的信之模糊中敬拜主。“法老说”表相反的思维。“耶和华是谁，我要听祂的声音”表关于主，他们要听从主的告诫。“容以色列人去呢”表他们要停止（侵扰他们）。“我不认识耶和华”表他们对主毫无兴趣。“也不容以色列人去”表他们也不会停止侵扰。“他们说，希伯来人的神遇见了我们”表教会的神亲自发命令。“求你容我们走三天的路程往旷野去”表他们必须处于完全远离虚假的状态，尽管他们住在信的模糊之中。“容我们祭祀耶和华我们的神”表使他们可以敬拜主。“免得祂以瘟疫或剑临到我们身上”表以避免邪恶与虚假的诅咒。“埃及王对他们说”表来自那些沉浸于虚假之人的回答。“摩西、亚伦，你们为什么叫百姓旷工呢”表他们的神性律法和教义不会免除他们的困苦。“你们去担你们的担子吧”表他们必须活在争战中。
　　

1925.“耶和华的使者遇见她”表示内层人的思维，也就是说，主的内层人的思维，这从“耶和华的使者”的代表和含义清楚可知。圣言多次提到“耶和华的使者”；每当用于正面意义时，它都代表并表示在主里面或来自主的某种本质的事物。至于它代表并表示哪种事物，这从整个思路可以看出来。事实上，他们是被差到世人那里，也藉先知说话的天使。然而，先知所说的话不是来自天使，而是通过天使而来，因为那时天使的状态是这样：他们只知道他们是耶和华，也就是主。不过，一旦说完，他们就回到先前的状态，和平常一样好像从自己说话。
说主的圣言的天使(angel，或译为使者)就是这样，如我从来世大量类似经历所得知的；关于这些经历，蒙主的神性怜悯，容后再述。这就是为何使者(angel，或译为天使)有时被称为耶和华，这从在荆棘丛中向摩西显现的使者很明显地看出来，论到这使者，经上记着说：
耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向他显现。耶和华见他过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。神对摩西说，我是自有永有的。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神打发我到你们这里来。(出埃及记3:2, 4, 14-15)
从这些经文明显可知，向摩西显现为荆棘里的火焰，并以耶和华的身份说话的，正是一位天使，因为主或耶和华藉着他说话。
为了以在自然界或创造的最低层听得见的清晰声音向世人说话，主利用天使的帮助，用神性充满他们，使他们自己的一切都休眠，以便当时他们只知道自己是耶和华。处于最高事物的耶和华的神性以这种方式渗透到自然界的最低层；就视觉和听觉而言，人就在这最低层，或说人在这最低层用眼睛看见，用耳朵听见。与基甸说话的天使也是如此，论到他，士师记上是这样说的：
耶和华的使者向基甸显现，对他说，大能的勇士啊，耶和华与你同在！基甸对他说，我的主啊，请容许我说，我们何至遭遇这一切事呢？耶和华观看他说，你靠着你这能力去。耶和华对他说，我必与你同在。(士师记6:12-14, 16)
后来又说：
基甸见他是耶和华的使者，基甸就说，哀哉！主耶和华(Lord Jehovih)啊，不好了，因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，愿平安归于你，不要惧怕。(士师记6:22-23)
此处同样是一位天使，但当时他处于这种状态：他只知道他是耶和华或主。
在士师记的另一处：
耶和华的使者从吉甲上到波金，他说，我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说，我永不废弃与你们所立的约。(士师记2:1)
此处同样是天使以耶和华之名说话，声称他领他们出了埃及地；而事实上，领他们出来的，不是这位天使，而是耶和华，如别处反复指出的。由此可见天使如何藉先知说话的，即：是耶和华或主自己在说话，不过是藉着天使说话，天使没有凭自己说一句话。圣言来自主，这一点从许多经文清楚看出来，如马太福音：
(这一切的事成就)是要应验主藉先知所说的话，说，看哪，必有童女怀孕生子。(马太福音1:22-23)
此外还有其它经文。正因主藉天使向世人说话，所以在圣言的各个地方中，主也被称为“天使或使者”。这时，如前所述，“天使或使者”表示在主里面或来自主的某种本质的事物。此处即是一例，“使者”表示主的内层思维；因此，在本章，天使还被称为“耶和华”和“神”，如16:13：“她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神”。
在其它地方，“天使或使者”同样表示主的某种具体属性。如启示录：
那七星就是七个教会的天使。(启示录1:20)
并没有什么教会的天使，“天使”表示构成教会的某种事物，因而表示就教会而言，属于主的某种事物。又：
我看见圣耶路撒冷高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有写的名字，就是以色列人十二支派的名字。(启示录21:12)
此处“十二位天使”与“十二个支派”所表相同，都表示信的一切事物，因而表示主，信和属于信的一切皆源于主。又：
我看见一位天使飞在空中，有永远的福音。(启示录14:6)
此处“一位天使”表示唯独属于主的福音。
以赛亚书：
祂面前的天使拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处“祂面前的天使”表示主在救赎整个人类时对他们的怜悯。雅各祝福约瑟的儿子时也如此说：
救赎我脱离一切祸患的那天使，赐福与这两个童子。(创世记48:16)
此处“天使”也表示救赎，救赎是主的工作。玛拉基书：
你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
此处很明显，“使者”表示主；主因祂的降世而被称为“立约的使者”。“使者(或天使)”表示主，这一点在出埃及记更明显：
看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。祂必不容忍你们的过犯，因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)
由此清楚可知，在圣言中，“天使或使者”表示主；至于表示主的哪个方面，这从内义上的整个思路清楚看出来。