史威登堡神学著作

天堂与地狱 #306

306.我从天堂被告

306.我从天堂被告知,上古之人因其内层转向天堂,故拥有直接的启示,同时主与人类以此方式存在一个联结。然而,他们的时代过后,这种直接的启示不复存在,取而代之的是藉由对应的间接启示,以致他们的一切神性敬拜由对应构成;因此,那些时代的教会被称为代表性教会。他们知道何为对应,何为代表,以及地上的一切事物皆对应于天堂和教会的属灵事物,或也可说,代表它们。因此,构成其外在敬拜的属世事物作为属灵思考,也就是与天使一同思考的媒介而服务于他们。当关于对应和代表的一切知识从记忆中被抹除时,一部圣言就写成了,其中的一切话及其含义都是对应,因而包含一个天使所理解的灵义或内义。所以,当人照字义或外在意义阅读并理解圣言时,天使就照内义或灵义来理解。事实上,天使的一切思维都是属灵的,而人的思维是属世的。这两种思维看似不同,其实是一,因为它们相对应。这就是为何当人远离天堂,切断联系时,主便通过圣言提供了一个天堂与人联结的媒介。

属天的奥秘 #2584

2584.“她们便生

2584.“她们便生产了”表示丰产,这从“生产”和“出生”的含义清楚可知。圣言的内义只包含所表示的属灵和属天事物;因此,当圣言提到“怀孕”或“成孕”,“生育”或“分娩”、“生产”或“出生”,“产生”或“生成”,以及那些作为“父母”去生育的人和那些作为“儿女”被生育的人时,这一切都只是属灵意义上的,因为圣言本身是属灵和属天的。这同样适用于此处的“生产”,它表示教义事物方面的丰产。
在圣言中,生孩子只表示这种生产,这一点从以下经文明显看出来。撒母耳记:
饱足的,作雇工求食;饥饿的,不再饥饿;直到不生育的,生了七个;多有儿女的,反倒衰微。耶和华拿走生命,也赐予生命;使人下入地狱,也使人上来。(撒母耳记上2:5-6)
耶利米书:
生产七次的妇人衰萎气绝;尚在白昼,其日就落。(耶利米书15:9)
以赛亚书:
不怀孕、不生育的啊,要歌唱;未曾经过产痛的,要爆发歌唱,大声欢呼;因为凄凉独居者的儿女比有夫之妇的儿女还多,这是耶和华说的。(以赛亚书54:1)
诗篇:
耶和华的声音使母鹿落胎,使森林脱落净光;凡在祂殿中的,都说,荣耀。(诗篇29:9)
以赛亚书:
西顿哪,你当脸红!因为大海说,就是海上的保障说,我没有受过产痛,也没有生产,没有抚养少男,也没有养大少女。这风声一传到埃及,他们就为推罗的风声而阵痛。(以赛亚书23:4-5)
同一先知书:
她未曾阵痛,就生产,疼痛未曾临到她,她就产下一个男孩。谁曾听见这样的事?谁曾看见这样的事呢?地岂能一日而生?耶和华说,我既使人临产,岂不让她生产呢?你的神说,我既使人生产,岂能使她闭胎呢?(以赛亚书66:7-9)
耶利米书:
你们去问问,去看看,男人能否生产。为什么我竟看见人人用手掐腰,像正在生产的妇人?(耶利米书30:6)
以西结书:
我必在埃及放火,训必大大阵痛,挪必被攻破。(以西结书30:16)
何西阿书:
至于以法莲人,他们的荣耀必如鸟飞去,放弃生产、子宫和成孕。(何西阿书9:11)
同一先知书:
生产的疼痛必临到以法莲身上;他是无智慧之子,因为儿子破开子宫时,他未出现。(何西阿书13:13)
启示录:
有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。她怀了孩子,在生产的阵痛中疼痛呼叫。龙就站在那将要生产的妇人面前,等她产下孩子时,就吞吃他。妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖牧养所有民族的;但那孩子被提到神和祂宝座那里去了。(启示录12:1-2, 4-5)
谁都能从上述经文看出,所表示的,只是教会的孕育和生产?此处论到亚比米勒的话也是如此,即:“神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他的众女仆,她们便生产了”和“因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事,完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。”至于这些话在内义上表示什么,这可从对它们的解释清楚看出来,即:当我们从神性真理的角度来看待信之教义时,它是何状况;当我们从理性来看待它时,它又是何状况:当我们从神性真理,也就是圣言的角度来看待它时,每一个事物,无论理性的还是记忆或事实的,都确认它;但当我们从人类的真理, 也就是从推理和记忆知识或事实来看待它时,情况就不同了;在后一种情况下,良善或真理根本不成孕;因为从圣言来看待就是从主来看待,而从理性和记忆知识或事实看待就是从人来看待。前者产生一切聪明和智慧,后者产生一切疯狂和愚蠢。

属天的奥秘 #7036

7036.“我对你说

7036.“我对你说”表命令。这从“说”的含义清楚可知,“说”当被耶和华所用时,是指命令。
  

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