史威登堡神学著作
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306.我从天堂被告知，上古之人因其内层转向天堂，故拥有直接的启示，同时主与人类以此方式存在一个联结。然而，他们的时代过后，这种直接的启示不复存在，取而代之的是藉由对应的间接启示，以致他们的一切神性敬拜由对应构成；因此，那些时代的教会被称为代表性教会。他们知道何为对应，何为代表，以及地上的一切事物皆对应于天堂和教会的属灵事物，或也可说，代表它们。因此，构成其外在敬拜的属世事物作为属灵思考，也就是与天使一同思考的媒介而服务于他们。当关于对应和代表的一切知识从记忆中被抹除时，一部圣言就写成了，其中的一切话及其含义都是对应，因而包含一个天使所理解的灵义或内义。所以，当人照字义或外在意义阅读并理解圣言时，天使就照内义或灵义来理解。事实上，天使的一切思维都是属灵的，而人的思维是属世的。这两种思维看似不同，其实是一，因为它们相对应。这就是为何当人远离天堂，切断联系时，主便通过圣言提供了一个天堂与人联结的媒介。
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5883.“请挨近我”表更内在的交流。这从“挨近”的含义清楚可知，“挨近”是指更近地交流；当论及相对于内在的外在时，它是指一种更内在层面上的交流。人们不知道与属世人或外在人的交流既是内在的，也是外在的，因为对内在人，对其生命不同于外在人的生命，他还没有为自己形成任何概念。他对内在人所持的唯一概念是，它在里面，与外在人根本没有区别和分离；而事实上，这二者如此不同，以致内在人能与外在人分离，并过着一种与原先一样，但更纯粹的生活。
当人死亡时，这一切还会实际发生，因为那时，内在人与外在人分离，分离之后还活着的内在人就是那时被称为灵人的。然而，活在肉身中的，其实也是这个人自己；在来世，在他本人和其他人看来，他仍看似世人，拥有从头顶到脚底的整个形式。他还拥有世人所拥有的那些官能，即触觉、嗅觉、视觉、听觉，以及思考和说话的能力。他拥有的如此完整，以致当他没有反思他在来世这一事实时，会以为他还在世上的肉身，我经常听灵人们谈到这一点。由此可见何为人的内在与外在。若从前面所述对它们形成某种概念，一副更清晰的画面便从解释内在人与外在人时如此频繁地阐述，以及此处“请挨近我”所表示的更内在的交流所描述的东西中浮现出来。
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5096.“就是被囚在监”表在虚假当中的。这从“被囚在监”的含义清楚可知，“被囚在监里”是指在虚假当中(参看4958，5037，5038，5085节）。那些陷入虚假的人，尤其那些陷入邪恶的人就被称为“被囚”、“在监里”，不是因为他们有任何肉体的束缚，而是因为他们不在自由中；事实上，那些不在自由中的人从内在被囚。因为他们一旦认同虚假，就再拥有任何选择并接受真理的自由；那些强烈认同的人甚至没有看见真理的任何自由主，更没有承认并相信真理的自由，因为他们深信虚假是真理，真理是虚假。这种信念在他们里面如此有力量，以致它剥夺了思想其它东西的一切自由，并且如此强烈，以致它把他们的实际思维束缚起来，可以说将其囚在监里。这一点已通过来世那些因在自己里面确认而深信虚假之人当中的大量经验向我清楚显明。他们就是那种根本不信奉任何真理，却远离或驱赶真理的人；他们在做这种事时的冷酷无情与他们的信服程度相称。当这种虚假是邪恶的产物时，也就是当邪恶使他们确信虚假时，尤其如此。他们就是主在马太福音的比喻中所指的人：
有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:4）
“种子”是指神性真理；“硬磐石”是指信念；“飞鸟”是指虚假原则。
像这样的人甚至意识不到自己被囚或在监里，因为他们对自己的虚假充满感情，并因产生它的邪恶而热爱它。这使他们以为自己处于自由，因为凡他们对其有感情或热爱之物似乎都使他们感到自由。但那些并未真正认同虚假的人，也就是那些没有深信它的人则很容易信奉真理。他们看见并选择它们，对它们充满感情，然后可以说俯视虚假，还看到那些深信虚假的人如何被囚。他们因拥有这样的自由，故可以说能在整个天堂漫游，以寻求无数真理。但没有人能处于这种自由，除非他处于良善；因为人凭良善而在天堂；真理凭良善而在天堂显现。
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