史威登堡神学著作
307.至于天堂如何通过圣言与人类联结,我会通过一些经文予以说明。启示录以这些话来描述“新耶路撒冷”:
我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降。城是四方的,长宽一样大。天使用苇子量那城,共有一万二千斯他丢;长、宽、高都是一样。又量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。墙的构造是碧玉的,城是精金的,如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。十二个门是十二颗珍珠;城内的街道是精金,好像明透的玻璃。(启示录21:1, 2, 16-19, 21)
阅读这些话的人纯粹照着字义理解它们,即:可见的天与地将要毁灭,一个新天将要建立;圣城耶路撒冷将降在新地上,城的所有尺寸都和描述的一样。但与人同在的天使却以完全不同的方式理解这些话,也就是说,人以属世之义来理解的一切,他们都以属灵之义来理解。
对天使来说,“新天新地”表示一个新教会;“由神那里从天而降的耶路撒冷城”表示由主所启示的新教会的属天教义;“长、宽、高都是一样”,“共有一万二千斯他丢”表示作为一个整体的该教义的一切良善和真理;“城墙”表示保护它的真理;“城墙的尺寸,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘”表示作为一个整体的所有进行保护的真理,以及它们的品质;“十二个门是十二颗珍珠”表示入门的真理,珍珠就表示这类真理;“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表示该教义基于其上的知识;构成城和城内街道、好像明透玻璃的“精金”表示使该教义及其真理透明的爱之良善。天使就是如此理解所有这些事物的;因而与世人的理解不一样。人的属世观念就这样转变成天使当中的属灵观念,而天使丝毫不知道圣言的字义,如“新天新地”、“新耶路撒冷及其城墙,城墙的根基、尺寸”等。然而,天使的思维与人的思维却构成一体,因为它们相对应;它们构成一体的方式,就跟发言者的话语和只专注于意思,而非这些话本身的听者的理解构成一体的方式差不多。这一切表明天堂如何通过圣言与人类联结。
从圣言再举一例:
当那日,必有从埃及通亚述去的大道,亚述人要进入埃及,埃及人也要进入亚述,埃及人要服侍亚述人。当那日,以色列必与埃及、亚述三国一律,使地当中的人得福,因为万军之耶和华赐福给他们说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了!(以赛亚书19:23-25)
当这些话被阅读时,世人是如何思想的,天使又是如何思想的,这从圣言的字义和内义可以看出来。世人根据字义认为埃及人和亚述人要皈依神,得蒙悦纳,然后与以色列民族合而为一。但天使根据内义却认为,此处在内义上描述了属灵教会的人。他们的属灵层是“以色列”,其属世层是“埃及人”,其理性层,也就是中间层,是“亚述人”。尽管如此,这两层含义却是一,因为它们相对应。因此,当天使像这样作属灵的思考,人作属世的思考时,它们便几乎如同灵魂与身体那样结合。事实上,圣言的内义就是它的灵魂,而字义则是它的身体。圣言处处都是这样。这表明,圣言是天堂与人类联结的媒介,其字义充当一个基础和根基。
注:在圣言中,“埃及”和“埃及人”表示属世层及其知识(4967, 5079—5080, 5095, 5160, 5460, 5799, 6015, 6147, 6252, 7355, 7648, 9340, 9391节)。“亚述”表示理性层(119, 1186节)。“以色列”表示属灵层(5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 7957, 8234, 8805, 9340节)。
10683.“因为我是按这话与你和以色列立约的”表通过这些真理而与那些处于外在和内在敬拜的人结合。这从“按这话”、“立约”和“以色列”的含义,以及“摩西”的代表清楚可知:“按这话”是指通过这些要遵守的首要真理,如前所述(10682节);“立约”是指结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节);“摩西”,经上说约就是与他和以色列立的,是指圣言、教会和敬拜的外在形式,这外在形式含有内在之物在里面(10563, 10571, 10607, 10614节);“以色列”是指教会和敬拜的内在(4286, 4292, 4570, 6426节)。这解释了为何经上说约是与摩西和以色列立的。经上并没有说“与以色列人”立约,因为在本章和前一章,“以色列人”都表示那些对没有内在之物的教会、敬拜和圣言的外在感兴趣的人(10454-10457, 10461, 10498, 10549-10551, 10570, 10575, 10629节)。 在此必须简要说明,什么叫圣言、教会和敬拜的内在;什么叫含有内在之物在里面的它们的外在;什么叫没有内在之物的外在。如果人们为了真理本身的缘故,出于一种内在情感,因而出于属灵情感而喜欢实行真理,那么他们所遵守的,就是圣言、教会和敬拜的内在。如果人们为了真理本身的缘故,出于一种外在情感,因而出于属世情感而喜欢真理,那么他们所遵守的,就是含有内在之物在里面的它们的外在。后一种人是教会的外在成员,而前一种人是教会的内在成员;因为每个教会都有内在成员和外在成员。但那些处于没有内在之物的外在敬拜的人不是为了真理本身的缘故,而是为了世上的利益而喜欢真理;因此,他们若不是为了自己的利益,或是为了让别人看到,就不喜欢实行真理。这些人不在教会之内,而是在教会之外。 当那些为了真理本身的缘故,出于一种内在或属灵的情感而喜欢实行真理的人听见真理时,他们就感到欣喜,并思想当如何照之生活。但当那些为了真理本身的缘故,出于一种外在或属世的情感而喜欢真理的人听见真理时,他们也感到欣喜,但不会思想当如何照之生活,尽管他们没有意识到一种来自内在源头的流注会促使他们去过这样一种生活。然而,那些为了世上的利益而喜欢真理的人不会思想当如何生活;他们也不接受来自一个内在源头的任何流注。他们只是将真理交付记忆,以便能谈论它们。 那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的,因为真理来自主,主通过他们意愿并实行真理而使得真理成为良善,从而使得真理成为一个人生命的一部分。因为真理在进入一个人的意愿之前,不会成为他生命的一部分。它在其意愿中的存在从以下事实可以得知并被发觉,即:此人实行真理;尤其这一事实:他喜欢实行真理;因为一个人意愿真理到何等程度,他就喜欢真理到何等程度。 主在马太福音中是如此描述为了真理本身的缘故,并为了照之生活而喜欢真理: 接待你们的,就是接待我;接待我的,就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知,必得先知的赏赐;人因为义人的名接待义人,必得义人的赏赐。无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人决失不了他的赏赐。(马太福音10:40-42) 人若不了解圣言的内义,不可能知道“因为先知的名接待先知,因为义人的名接待义人,因为门徒的名接待主的门徒”表示什么,也不知道这些人将照着接待而得赏赐这句话是什么意思。没有内义,谁知道因别人的名而接待他表示什么呢? 但那些熟悉内义的人不会关注人,只关注这个人所表示的事物,因而不会关注一个门徒或先知,而是关注门徒和先知所表示的事物。就内义而言,“门徒”表示在生活中所实践的真理;“先知”表示教义的真理;“因某人的名”表示由于他的品性。由此明显可知主说的这些话表示什么,即:那些为了真理本身的缘故而喜欢真理的人,和那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的,并将天堂接入到自己里面;因为主所赋予的赏赐就是为了真理的缘故而对真理的情感,为了真理的缘故而对真理的情感就含有天堂在里面。 “门徒”表示整体上爱和信的一切,因而具体地表示那些被主引导的人(可参看3488, 3858e, 6397节);“先知”表示教义的真理(2534, 7269节);“名”表示品性或本质(144, 145, 1896, 2009, 2724, 6674, 9310节);“赏赐”表示对真理和良善的一种情感(3956, 6388节);对一个人的观念在内义上会转化为对某种事物的观念(5225, 5287, 5434, 8343, 8985, 9007, 10282节);为了真理本身的缘故而实行真理就是爱主(10336节)。
5826.“你们知道我的妻子给我生了两个儿子”表如果属灵良善就是教会所拥有的东西,那么内在良善与真理就会存在。这从以色列、拉结、约瑟和便雅悯的代表清楚可知:指着自己说这话的以色列是指来自属世层的属灵良善,如刚才所述(5825节);拉结,即此处“给他生了两个儿子的妻子”是指对内层真理的情感(参看3758, 3782, 3793, 3819节);约瑟和便雅悯,即她所生的“两个儿子”,是指内在良善与真理,“约瑟”是指内在良善,“便雅悯”是指内在真理。
对此,即如果属灵良善是教会所拥有的东西,内在良善与真理便存在,情况是这样:“以色列”所代表的属灵良善是真理之良善,也就是存在于意愿和行为中的良善。人里面的这真理,或这真理之良善使他成为一个教会。当真理被植入他的意愿(他从以下事实察觉这事的发生,即:他感受到对真理的一种情感,因为他的意图就是照真理生活)时,内在良善与真理便存在于他里面。当内在良善与真理存在于人里面时,他便拥有主的国在自己里面,因而就是教会;他同那些与他相似的人一起构成大型的教会。由此可见,为了使教会能成为教会,属灵良善,即真理之良善必须存在,单有真理是绝对不行的。如今教会却单凭真理而被称为教会,教会之间也单凭真理而彼此区分。要让每个人都扪心自问,真理若不以生活为目的,能否算是某种东西?教义事物若不关注这个目的,算什么呢?如十诫若脱离照之所过的生活,算什么呢?因为如果有人知道这些诫命,熟悉它们的全部意义,却过着与之相反的生活,那它们有什么用呢?它们有什么果效呢?它们不就是用来定某些人的罪吗?源于圣言的信之教义也是如此,它们是基督生活的戒律,因为它们也是属灵的律法。它们若不成为人们生活的指南,同样没有任何用处。要让人认真考虑一下自己里面的东西,看看除了进入他的真正生活的东西外,他里面还有没有能真正成为某种事物的任何东西;人的生命,就是他的生活,除了在他的意愿中之外,是否还在其它任何地方。
正因如此,主在旧约宣告,并在新约确认:一切律法和一切先知都建立在对神之爱和对邻之爱之上,因而建立在生活之上,而不是建立在脱离生活的信仰之上,因而绝非建立在唯信之上,因此也不是建立在信心之上;因为没有对邻之仁,这种信心是不可能的。这种信心若看似存在于生命危在旦夕,或死到临头的恶人身上,便是一种虚假或人造的信心;因为在来世,这种人中间看不到这种信心的一丝痕迹,无论他们临死时多么热切地声称他们拥有信心。但信仰,无论你将它称为信心还是信靠,对恶人根本不起作用,正如主自己在约翰福音中所教导的:
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。他们不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
“从血生的”,是那些向仁爱施暴的人(参看374, 1005节),以及那些亵渎真理的人(4735节);“从肉欲生的”,是那些陷入源于自我之爱和尘世之爱的邪恶之人(3813节);“从人意生的”,是那些陷入虚假观念的人;因为“人”表示真理,在反面意义上表示虚假。“从神生的”则是那些被主重生,因而处于良善的人。后者就是接待主的人;他们也是那些信祂名的人;祂赐权柄作神儿女的,正是他们,而不是前者。由此明显可知,唯独信对救恩产生什么样的效果。
此外,人若要重生,变成一个教会,就必须通过真理被引入良善;当真理变成意愿和行为中的真理时,这事就会发生。这真理就是良善,被称为真理之良善,并不断产生新的真理;因为那时,它第一次结出硕果。从它产生或结出硕果的真理就是那被称为内在真理的,它所源于的良善被称为内在良善。事实上,任何东西在被植入意愿之前,都不会变成内在的,因为意愿才是人的至内在部分。只要良善与真理仍在意愿之外,只在理解力中,它们就在此人之外;因为理解力在外面,意愿在里面。
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