307.至于天堂如何通过圣言与人类联结，我会通过一些经文予以说明。启示录以这些话来描述“新耶路撒冷”：

我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降。城是四方的，长宽一样大。天使用苇子量那城，共有一万二千斯他丢；长、宽、高都是一样。又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的。十二个门是十二颗珍珠；城内的街道是精金，好像明透的玻璃。(启示录21:1, 2, 16-19, 21)

阅读这些话的人纯粹照着字义理解它们，即：可见的天与地将要毁灭，一个新天将要建立；圣城耶路撒冷将降在新地上，城的所有尺寸都和描述的一样。但与人同在的天使却以完全不同的方式理解这些话，也就是说，人以属世之义来理解的一切，他们都以属灵之义来理解。

对天使来说，“新天新地”表示一个新教会；“由神那里从天而降的耶路撒冷城”表示由主所启示的新教会的属天教义；“长、宽、高都是一样”，“共有一万二千斯他丢”表示作为一个整体的该教义的一切良善和真理；“城墙”表示保护它的真理；“城墙的尺寸，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”表示作为一个整体的所有进行保护的真理，以及它们的品质；“十二个门是十二颗珍珠”表示入门的真理，珍珠就表示这类真理；“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表示该教义基于其上的知识；构成城和城内街道、好像明透玻璃的“精金”表示使该教义及其真理透明的爱之良善。天使就是如此理解所有这些事物的；因而与世人的理解不一样。人的属世观念就这样转变成天使当中的属灵观念，而天使丝毫不知道圣言的字义，如“新天新地”、“新耶路撒冷及其城墙，城墙的根基、尺寸”等。然而，天使的思维与人的思维却构成一体，因为它们相对应；它们构成一体的方式，就跟发言者的话语和只专注于意思，而非这些话本身的听者的理解构成一体的方式差不多。这一切表明天堂如何通过圣言与人类联结。

从圣言再举一例：

当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述人要进入埃及，埃及人也要进入亚述，埃及人要服侍亚述人。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地当中的人得福，因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！(以赛亚书19:23-25)

当这些话被阅读时，世人是如何思想的，天使又是如何思想的，这从圣言的字义和内义可以看出来。世人根据字义认为埃及人和亚述人要皈依神，得蒙悦纳，然后与以色列民族合而为一。但天使根据内义却认为，此处在内义上描述了属灵教会的人。他们的属灵层是“以色列”，其属世层是“埃及人”，其理性层，也就是中间层，是“亚述人”。尽管如此，这两层含义却是一，因为它们相对应。因此，当天使像这样作属灵的思考，人作属世的思考时，它们便几乎如同灵魂与身体那样结合。事实上，圣言的内义就是它的灵魂，而字义则是它的身体。圣言处处都是这样。这表明，圣言是天堂与人类联结的媒介，其字义充当一个基础和根基。

注：在圣言中，“埃及”和“埃及人”表示属世层及其知识(4967, 5079—5080, 5095, 5160, 5460, 5799, 6015, 6147, 6252, 7355, 7648, 9340, 9391节)。“亚述”表示理性层(119, 1186节)。“以色列”表示属灵层(5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 7957, 8234, 8805, 9340节)。

5120.“将杯递在法老手掌中”表内层属世层将这些变成自己的。这从“递杯”的含义和“法老”的代表清楚可知：“递杯”来喝，因而杯中的酒是指变成自己的，“喝”表示将真理变成自己的（参看3168节）；“法老”是指内层属世层(5080，5095，5118节）。从前文明显看出，此处所论述的主题是“酒政”所表示的感官能力的重生，这种感官能力受内层人的理解力部分支配；因此，所论述的主题也是真理与良善的流注，以及在外层属世层中对它们的接受。不过，这些问题远远超出那些对理性层和属世层，或流注没有任何清晰概念之人的理解力，故无法给予进一步的解释。
　　此外，“杯”在圣言中常被提及，它在正面意义上表示属灵的真理，也就是源于仁之良善的信之真理，和“酒”的含义一样；在反面意义则表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假。“杯”之所以和“酒”所表相同，是因为杯是盛纳之物，而酒是被盛纳之物，因此这二者构成一个实体，结果这一个可用来表示那一个。
　　在圣言中，“杯”的这种含义从以下经文明显看出来，诗篇：
　　耶和华啊，在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的杯满溢。(诗篇23:5）
　　“摆设筵席，用油膏头”表示被赋予仁与爱之良善；“我的杯满溢”表示属世层由此充满属灵真理与良善。又：
　　我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名！(诗篇116:12-13）
　　“举起救恩的杯”表示将信之良善变成自己的。
　　马可福音：
　　凡因你们是属基督，以我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉他的赏赐。(马可福音9:41）
　　“以我的名给你们一杯水喝的”表示出于一点仁爱传授信之真理。
　　马太福音：
　　接着又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个；因为这是我的血，立新约的血。(马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:20）
　　经上之所以说“杯”，而不说“酒”，是因为“酒”论及属灵教会，而“血”论及属天教会，尽管这二者都表示从主发出的神圣真理；但在属灵教会，信的圣洁源于对邻之仁，而在属天教会，仁的圣洁源于对主之爱。属灵教会与属天教会的区别在于：前者处于对邻之仁，后者处于对主之爱；圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱，以及人对祂的回应之爱。
　　由于“杯”表示盛纳之物，“酒”表示被盛纳之物，因而“杯”表示人的外在，“酒”表示人的内在，所以主说：
　　你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26;.路加福音11:39）
　　此处“杯”在内义上也表示信之真理。离开信之良善培育信之真理就是“洗净杯的外面”，当内层充满伪善、欺骗、仇恨、报复和残忍时，尤其如此；因为在这种情况下，信之真理只存在于外在人中，根本不存在于内在人中；而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合。此外，当离了信之良善培育信之真理时，谬念就被当作真理接受；“先洗净杯的里面，好叫外面也干净了”就表示这一点。
　　马可福音中所记载的也一样：
　　还有好些别的规矩，法利赛人和犹太人历代拘守，就是洗杯、罐、铜器和床铺。你们是离弃神的诫命，拘守人的传统，洗杯、罐；像这样的事，你们还做了很多。你们离弃神的诫命，拘守自己的传统。(马可福音7:4,8-9）
　　“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，这一点从以下经文清楚看出来：
　　耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各民族喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑临到他们中间。我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的各民族喝。(耶利米书25:15-17,28）
　　“这杯忿怒的酒”表示产生邪恶的虚假。之所以表示产生邪恶的虚假，是因为正如酒能使人喝醉，并使他们发疯，变得神志不清，虚假也能如此。属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时，因推理信仰的事所导致的疯狂；这种疯狂导致虚假，并导致虚假所产生的邪恶(1072节）。因此，经上说“他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使剑”。“剑”表示与真理争战的虚假(参看2799，4499节）。
　　耶利米哀歌:
　　住乌斯地的以东女子哪，只管欢喜快乐，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21）
　　“因这杯喝醉”表示因虚假而变得疯狂，或神志不清；“露体”或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶(参看213，214节）。
　　以西结书：
　　你走了你姐姐的路，所以我必将她的杯交在你手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯。那杯又深又广，容量甚大，使你被人嗤笑讥刺。你必酩酊大醉，满有愁苦，因这毁灭、荒凉的怀。你必喝你姐姐撒马利亚的杯，把它摔成碎块。(以西结书23:31-34）
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属天教会的属灵之物。“杯”在此表示邪恶所产生的虚假；这虚假荒废或毁灭教会，故被称为“毁灭、荒凉的怀”。以赛亚书：
　　耶路撒冷啊，醒来！醒来！站起来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人战栗的怀中渣滓。(以赛亚书51:17）
　　哈巴谷书：
　　你也喝吧！显出是未受割礼的。耶和华右手的杯必传到你那里，你的荣耀就变为大大的羞辱。(哈巴谷书2:16）
　　诗篇：
　　耶和华手里有杯，祂掺了酒，满了搀杂的料，从杯里倒出来。他们必喝这酒的渣滓；地上所有的恶人必都喝这杯。(诗篇75:8）
　　在这些经文中，“杯”也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂。它之所以被称为“耶和华的忿怒之杯”，以及“耶和华右手的杯”，是因为犹太民族和普通百姓一样，都认为邪恶，以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华；尽管事实上，它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙。经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述；但内义教导当如何理解它们，当相信什么（关于这些问题，可参看245，592，696，1093，1683，1874，1875，2335，2447，3605，3607，3614节）。
　　和“酒”一样，“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假，以及邪恶所产生的虚假，故也表示试探，因为当虚假与真理争战，因而邪恶与良善争战时，试探就会发生。在以下经文中，“杯”这个词就用来表述并描述试探：
　　耶稣祷告说，你若愿意，就把这杯从我这里拿走！然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。(路加福音22:42;马太福音26:39，42，44;马可福音14:36）
　　“杯”在此表示试探。在约翰福音也一样：
　　耶稣就对彼得说，收剑入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11）
　　马可福音：
　　耶稣对雅各和约翰说，你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。(马可福音10:38-39;马太福音20:22-23）
　　由此明显可知，“杯”表示试探，因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时，试探就会发生；“洗”表示重生，因重生藉着属灵的争战实现，故“洗”同时也表示试探。
　　在完全相反的意义上，“杯”表示那些亵渎，也就是内在陷入仁爱的反面，外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假。耶利米书中的“杯”就具有这种意义：
　　巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；各族都喝过她的酒，列族就癫狂了。(耶利米书51:7）
　　“巴比伦”表示那些外在圣洁，内在亵渎的人(1182，1326节）；他们以圣洁所遮盖的虚假就用“金杯”来表示；“使全地沉醉”表示他们将属“地”所表示的教会之人引入错误和疯狂。他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点：他们的目的就是成为最伟大和最富有的人，被拜为神，拥有天堂和大地，从而统治人们的灵魂和身体。他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物。因此，就外在人而言，他们看似天使；但就内在人而言，他们是魔鬼。
　　在启示录，同样的话论及巴比伦：
　　那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子、宝石、珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。(启示录17:4）
　　又：
　　巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处。因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫。我又听见从天上有声音说，用她调酒的杯，加倍地调给她喝。(启示录18:2-4,6）
　　又：
　　.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。(启示录16:19）
　　又：
　　又有第三位天使大声说，若有人拜兽和兽像，他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10）
　　

5881.“因为他们在他面前都惊惶”表他们中间的动荡。这从“惊惶”的含义清楚可知，“惊惶”是指动荡；惊惶并非指别的什么。动荡是指对属世层中的真理的重新安排和重整次序；关于重整次序，要知道：世人并不知道记忆知识和真理所在的次序在人的记忆里被排列；但主若乐意，天使是知道的。因为这是一种令人惊叹的次序。记忆知识和真理组合成一束束的，这些小束本身也组合在一起，并且这一切都按着此人所想象的事物的关联。它们组合的方式如此令人惊叹，以至于超出任何人所能想象的。在来世，它们有时呈现给视觉；因为在天堂之光，也就是属灵之光中，诸如此类的事物能被展示给眼睛看见；不过，这在世界的光中是根本不可能的。记忆知识和真理被排列成这些束状形式完全取决于人的爱。对自我的爱和对世界的爱导致它们被排列成地狱的形式，而对邻之爱和对神之爱则使它们被排列成天堂的形式。所以，当人正在重生，内在人的良善正与外在人的真理联结时，真理中间就会发生动荡；因为那时，它们正在经历一种不同的排列，也就是说，正在被重新排列成一种不同的次序。这种动荡就是此处正在描述，并由“他们都惊惶”所表示的。这时所感受到的惊惶通过此前状态的改变，即丧失存在于此前状态中的快乐所产生的焦虑来显现。这种动荡还通过对他们以前所过生活的焦虑来显现，因为他们将内在良善和内在本身贬到其心智的最低部分；下文将论述这种焦虑。