史威登堡神学著作
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308.天堂通过圣言与那些在教会之外、没有圣言的地方之人也有一个联结；因为主的教会无处不在，就存在于凡承认神性并过着仁爱生活的人当中。此外，像这样的人死后就会被天使教导，并接受神性真理。有关该主题的详细内容，可见于下文论述非基督徒的章节。
在主眼中，地上的普世教会类似一个人，和天堂一样(参看59-72节)。然而，圣言所在，并通过圣言认识主的教会就像这个人的心与肺。众所周知，全身的一切脏腑和肢体都通过各个经络从心肺那里获得自己的生命。所以，在圣言所在的教会之外的人类也以同样的方式获得自己的生命，并构成这个人的肢体。再者，天堂通过圣言与远处的人联结，好比光从中心向四周放射。神性之光在圣言中，主与天堂同在那里，远处的人则凭这同在而获得光明。不过，如果没有圣言，情况就不同了。这一点从前面关于“决定天堂的联系和交流的天堂形式”的阐述看得更清楚。但只有那些处于属灵之光的人才能理解这个奥秘，而那些仅处于属世之光的人并不明白。因为那些处于属灵之光的人能清楚看见那些仅处于属世之光的人看不见，或仅看作一个模糊实体的无数事物。
注：教会尤指圣言所在，并通过圣言认识主的地方，因而是出自天堂的神性真理被启示的地方(3857, 10761节)。主的教会存在于全世界所有照其宗教信仰活在良善的人当中(3263, 6637, 10765节)。凡照其宗教信仰活在良善中，并承认某种神性之物的人都被接纳，无论他们在哪里(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197, 6700, 9256节)；除了这些人外，所有婴孩也被主接纳，无论他们在哪里出生(2289-2309, 4792节)。
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2054.“作永远的约”表示结合。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指结合，如前所述(2033节)。此处论述的主题是教会之内的人，故经上反复提到“约”，只是这次它被称为“永约”。它在此被称为永约，原因有二：一是这对教会之内受割礼，也就是洁除对自己和世界的爱之人来说，是至关重要的，如前所示(2051节)；二是主及其天堂与教会之内的人的结合是最紧密的，因为该结合是通过信之良善和真理实现的。诚然，与教会之外的人的结合也是存在的，但这是一种更远、更松散的结合，因为他们没有信之良善和真理，如前所述(2049节)。在主的国度，教会就像人的心和肺。人的心肺将人的内在事物与外在事物结合在一起，并且周围所有的器官都靠心肺存活。人类也是如此：主及其天堂与教会的结合是最紧密的，与教会之外的人的结合相对遥远、松散；教会之外的人就像靠心肺存活的器官。属天人就像心，属灵人就像肺。由于这两种人都需要洁净，所以此处特别论述了教会之内的人，并两次使用“约”这个词。
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2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知，“话”是指真实事物。在原文，真实事物被称为“话”；因此，“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救，特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人，因为他们拥有圣言，从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言，因而没有信之真理，所以只要活在世上，尽管处于仁之良善，却仍不是真正属灵的，直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导，所以按照主的旨意和怜悯，那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导；那时，他们很容易接受信之真理，并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人，所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为，因考虑到成为以撒妻子的利百加，还考虑到彼土利，他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子，这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上，如前面频繁阐述和说明的，圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物，否则圣言就不是神性，而是世俗的。由此也清楚可知，接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会，不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里，以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人，如下文所示(2863节)。
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