史威登堡神学著作
308.天堂通过圣言与那些在教会之外、没有圣言的地方之人也有一个联结;因为主的教会无处不在,就存在于凡承认神性并过着仁爱生活的人当中。此外,像这样的人死后就会被天使教导,并接受神性真理。有关该主题的详细内容,可见于下文论述非基督徒的章节。
在主眼中,地上的普世教会类似一个人,和天堂一样(参看59-72节)。然而,圣言所在,并通过圣言认识主的教会就像这个人的心与肺。众所周知,全身的一切脏腑和肢体都通过各个经络从心肺那里获得自己的生命。所以,在圣言所在的教会之外的人类也以同样的方式获得自己的生命,并构成这个人的肢体。再者,天堂通过圣言与远处的人联结,好比光从中心向四周放射。神性之光在圣言中,主与天堂同在那里,远处的人则凭这同在而获得光明。不过,如果没有圣言,情况就不同了。这一点从前面关于“决定天堂的联系和交流的天堂形式”的阐述看得更清楚。但只有那些处于属灵之光的人才能理解这个奥秘,而那些仅处于属世之光的人并不明白。因为那些处于属灵之光的人能清楚看见那些仅处于属世之光的人看不见,或仅看作一个模糊实体的无数事物。
注:教会尤指圣言所在,并通过圣言认识主的地方,因而是出自天堂的神性真理被启示的地方(3857, 10761节)。主的教会存在于全世界所有照其宗教信仰活在良善的人当中(3263, 6637, 10765节)。凡照其宗教信仰活在良善中,并承认某种神性之物的人都被接纳,无论他们在哪里(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197, 6700, 9256节);除了这些人外,所有婴孩也被主接纳,无论他们在哪里出生(2289-2309, 4792节)。
4968.“以实玛利人手下”表从简单的良善。这从“以实玛利”的代表清楚可知,“以实玛利”是指那些处于简单良善的人(参看 3263, 4747节),因而在此是指从简单良善那里所得来的属世真理。在创世记37:36,经上说:“米甸人把约瑟卖到埃及,给法老的内臣、护卫长波提乏”;但经上在此则说:“法老的内臣,护卫长波提乏,从那些带下他到那里去的以实玛利人手下买了他去”。这种说话方式是为了内义的缘故;因为前面那句经文论述了神性真理的疏远,这种疏远不是由那些处于简单良善的人造成的,而是由米甸人所代表的那些处于简单真理的人造成的(参看4788节)。但此处论述的主题是记忆知识的获得或利用,还论述了从简单良善所获得的属世真理。因此,经上说的是“以实玛利人”,因为这些人代表那些处于简单良善的人。由此明显可知,经上是为了内义的缘故而如此说的。历史的叙述也没有任何矛盾之处;因为经上论到米甸人说,他们把约瑟从坑里拉上来,然后把他交给以实玛利人,他被以实玛利人带下埃及。因此,由于米甸人把他交给要往埃及去的以实玛利人,所以把他卖到埃及去的,正是米甸人。
6427.这两节在内义上所包含的内容从所给出的解释明显可知。但即便如此,若不了解属灵国度的性质,这些内容必仍模糊不清、令人费解。该国度是由那些拥有信之真理,使这真理成为其生活的一部分,进而把它转化为良善的人组成的。因为当一个人照信之真理生活时,它就变成良善,被称为真理之良善;然而,就其本质而言,它是行为中的真理。在主的属灵教会,信之真理是有所不同的,因为在一个教会被说成是真理的东西,在另一个教会却被说成不是真理,这取决于每个教会的教义。教义事物以这种方式被称为真理。与良善结合,并构成属灵教会良善的,就是这些真理。所以,属灵教会良善的品质就是其真理的品质,因为真理赋予良善以品质,或说良善从真理获得自己的品质。
由此可见,属灵教会的良善是不洁的;并且由于它是不洁的,所以属灵人若不通过神性方法,就不能被准许进入天堂。最重要的神性方法在于主降世,使祂自己里面的人身变成神性;属灵人通过这种方式得救。然而,由于他们身上的良善是不洁的,所以他们不可避免地受到邪恶与虚假的攻击,从而陷入争战。但主规定,他们里面的不洁之物通过这些争战逐渐得以洁净;因为主为他们争战。这就是“女儿爬到墙上”和“弓箭手苦害他,向他射箭,仇恨他。约瑟要坐在他弓的力量里,他的手臂因大能的雅各之手而强壮;以色列的牧者、石头是从那里而出的”所表示的。
可参看前面关于那些属于属灵教会之人的阐述,即:就真理和由真理所产生的良善而言,他们处在模糊之中(2708, 2715, 2718, 2831, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833, 6289节);这种模糊被主的神性人身光照(2716节);属灵国度在主到来之前不同于主到来之后(6372节);主降世是为了拯救属灵人;他们通过主的神性人身得救(参看2661, 2716, 2833, 2834, 3969节)。从这些章节也明显可知,“他的手臂因大能的雅各之手而强壮;以色列的牧者、石头是从那里而出的”表示进行争战力量所拥有的能力是从主之神性人身的全能那里获得的,属灵国度所拥有的一切良善与真理皆源于此(6424-6426节)。
目录章节
目录章节
目录章节