308.天堂通过圣言与那些在教会之外、没有圣言的地方之人也有一个联结；因为主的教会无处不在，就存在于凡承认神性并过着仁爱生活的人当中。此外，像这样的人死后就会被天使教导，并接受神性真理。有关该主题的详细内容，可见于下文论述非基督徒的章节。

在主眼中，地上的普世教会类似一个人，和天堂一样(参看59-72节)。然而，圣言所在，并通过圣言认识主的教会就像这个人的心与肺。众所周知，全身的一切脏腑和肢体都通过各个经络从心肺那里获得自己的生命。所以，在圣言所在的教会之外的人类也以同样的方式获得自己的生命，并构成这个人的肢体。再者，天堂通过圣言与远处的人联结，好比光从中心向四周放射。神性之光在圣言中，主与天堂同在那里，远处的人则凭这同在而获得光明。不过，如果没有圣言，情况就不同了。这一点从前面关于“决定天堂的联系和交流的天堂形式”的阐述看得更清楚。但只有那些处于属灵之光的人才能理解这个奥秘，而那些仅处于属世之光的人并不明白。因为那些处于属灵之光的人能清楚看见那些仅处于属世之光的人看不见，或仅看作一个模糊实体的无数事物。

注：教会尤指圣言所在，并通过圣言认识主的地方，因而是出自天堂的神性真理被启示的地方(3857, 10761节)。主的教会存在于全世界所有照其宗教信仰活在良善的人当中(3263, 6637, 10765节)。凡照其宗教信仰活在良善中，并承认某种神性之物的人都被接纳，无论他们在哪里(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197, 6700, 9256节)；除了这些人外，所有婴孩也被主接纳，无论他们在哪里出生(2289-2309, 4792节)。

9281.“并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息”表教会之外那些处于真理和良善之人的生命状态。这从“婢女的儿子”、“寄居的”和“喘息”的含义清楚可知。“婢女的儿子”是指那些处于对外在真理的情感之人，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2813, 3373, 3704, 4257节)；“婢女”表示外在情感(1895, 2567, 3835, 3849, 7780, 8993节)。“寄居的”是指那些想要在教会的真理和良善上接受教导的人(1463, 8007, 8013, 9196节)。“婢女的儿子”和“寄居的”在此之所以表示那些在教会之外的人，是因为本节前面的话论述的是那些出生在教会的人；因此，“婢女的儿子”表示那些在教会之外的人，“寄居的”表示那些并非出生在教会的人；因为前者是劣质婚姻的后代，而后者则出身于不同的血统。“喘息”是指在信之真理和良善上的生命状态。“喘息”之所以表示这种生命状态，是因为肺的功能是呼吸，它对应于源自仁的信之生命，也就是属灵的生命(97, 1119, 3351, 3635, 3883-3896, 9229节)。
　　人有一个外呼吸和一个内呼吸；外呼吸来自世界，内呼吸来自天堂。当一个人死亡时，外呼吸就停止了，但内呼吸仍在继续；他活在世上时，这内呼吸是无声的，没有被他察觉。这种呼吸完全靠他对真理的情感，因而靠他的信之生命来调节。那些根本没有任何信仰的人，如地狱里的人，不是从一个内在源头，而是从一个外在源头获得呼吸，因而以一个相反的方式呼吸。因此，当他们靠近一个从内在源头获得呼吸的天使社群呼吸时，他们开始窒息，变得像死亡的形像(3894节)。结果，他们一头栽回地狱，在那里恢复以前的呼吸，这呼吸与天堂的呼吸正好相反。
　　由于呼吸对应于信之生命，所以“灵气”（anima，即灵魂或呼吸）也由于呼吸中的活力或赋予生命的能力而表示信之生命(9050节)。因此，呼吸又被称为“灵”，如在“吸气”和“呼气”这样的词语中。因此在原文，“灵”这个词来源于“风”这个词；在圣言中，它们被比作风，如在约翰福音：
　　风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)
　　由此也明显可知，经上说主复活之后，在与门徒说话时，“向他们吹一口气，对他们说，你们受圣灵”(约翰福音20:22)表示什么。
　　

3263.“这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的”表示以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。这从“出生”和“亚伯拉罕的儿子”的含义，以及“以实玛利”的代表清楚可知：“出生”是指信的衍生物，因而教会的衍生物(参看1145, 1255, 1330节)；“以实玛利”是指那些具有理性、属于主的属灵教会的人(参看2078, 2691, 2699节)；“亚伯拉罕的儿子”是指那些处于来自主的真理之人，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623节)，“亚伯拉罕”也代表神性人身或人性方面的主(3251节)，属灵人从主的神性人身或人性获得真理和良善(2661, 2716, 2833, 2834节)。
至于主的属灵教会，要知道，它遍布全世界，因为它不限于那些拥有圣言，并因此知道主和某些信之真理的人；它还存在于那些没有圣言，因而完全不知道主，结果不知道任何信之真理(因为一切信之真理都与主有关)的人当中；也就是说，属灵教会存在于远离教会的外邦人当中。因为他们当中有许多人拥有足够的理性之光，由此知道有一位神，祂创造并维护一切事物；还知道一切良善、因而一切真理都来自祂；成为祂的样式使人蒙福；此外，他们照自己的宗教生活，爱神爱邻；出于对良善的情感实践仁爱的行为，出于对真理的情感敬拜至高无上的存在。像这样的外邦人或非基督徒就是那些属于主的属灵教会的人。尽管他们在世时不知道主，但他们若拥有良善，就仍有对主的敬拜和默认在里面，因为主存在于一切良善中。因此，在来世，他们很容易承认主，并且比那些不那么注重良善的基督徒更好地接受信之真理，这从关于教会之外的各个民族和人民在来世的状态和命运的经历(2589-2604节)可以看出来。这些人所享有的属世之光含有属灵之光在里面，因为没有从主获得的属灵之光，这些真理决不会被承认。
由此可见“以实玛利”表示什么，因而从代表意义上说，谁是“以实玛利人”，即那些属于主的属灵教会的人；他们过着简单的良善生活，并因此在教义上处于属世真理。这种人也由下面关于约瑟的经文中的“以实玛利人”来表示：
看哪，有一伙以实玛利人从基列来，用骆驼驮着蜂蜡、树脂、没药，要带下埃及去。(创世记37:25)
此处“以实玛利人”代表那些处于简单良善的人，就是诸如正直的外邦人或非基督徒所拥有的那种；“驮着蜂蜡、树脂、没药的骆驼”表示这些人的内层良善。创世记37:28和39:1，以及士师记中的“以实玛利人”具有同样的含义；在士师记，经上说，基甸提了一个要求：
请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环，因为他们是以实玛利人。(士师记8:24)
“金耳环”表示构成简单良善的事物，或简单良善的属性(3103节)。