史威登堡神学著作
三十五、天堂和地狱皆出自人类
311.在基督教界,人们全然不知天堂和地狱皆出自人类。事实上,他们以为天使是起初被造的,并形成天堂;而魔鬼或撒旦原是光明天使,但因背叛而与其同伙遭到驱逐,从而形成地狱。天使对基督教界的这种信仰感到极其震惊,尤为震惊的是,人们对天堂竟然一无所知;而事实上,这是教会最主要的教义。由于这种无知普遍盛行,所以他们对于主在这种时候乐意向人类揭示有关天堂和地狱的许多事,由此尽可能驱散因教会走到尽头而与日俱增的黑暗感到由衷欢喜。
为此,他们想叫我代表他们声明:在整个天堂,没有一位天使是起初如此被造的;在整个地狱,也没有一个魔鬼曾被造为光明天使并遭到驱逐。相反,所有人,无论属天堂的还是属地狱的,皆出自人类;在天堂的,是那些在世时活在天堂的爱与信中之人;在地狱的,是那些活在地狱的爱与信中之人;地狱作为一个整体,被称为魔鬼和撒旦;在后的地狱名为魔鬼,是被称为恶魔的人所住之地;在前的地狱名为撒旦,是被称为恶灵的人所住之地。我会在下文描述这些地狱的特征。
天使坚称,基督教界对天堂里的人和地狱里的人之所以持有这种信仰,是因为他们从圣言取了一些经文,然后仅照着尚未被出于圣言的纯正教义光照和解释的字义来理解它们。然而,尚未被纯正教义光照的圣言字义会将心智朝四面八方引入歧途,产生无知、异端和错谬。
注:作为一个整体的地狱,或合在一起的地狱之人被称为魔鬼和撒旦(694节)。那些在世时已是魔鬼之人死后就变成魔鬼(968节)。教会的教义必须来源于圣言(3464, 5402, 6822, 6832, 10763, 10765节)。没有教义就无法理解圣言(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说,就是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须出自那些被主启示的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。那些脱离教义专注于字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们被引入许多错谬(10431节)。那些从源于圣言的教会教义教导并学习的人与那些唯独从字义教导并学习的人之间的区别是何性质(9025节)。
9209.“你若借银钱给我的人民,给与你同住的贫穷人”表教导那些不知道真理,却渴望学习的人。这从“银钱”、“借”、“人民”和“贫穷人”的含义清楚可知:“银钱”是指真理(参看1551, 2048, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999, 8932节);“借”是指出于仁爱的情感交流天堂的良善(9174节),因而是指教导;“人民”是指那些拥有真理的人,在此是指那些不知道真理的人,因为这人民是指“贫穷人”,“人民”这个词用来表示那些拥有真理的人(参看1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 7207节);“贫穷人”是指那些不知道真理,却渴望学习的人,因为他们就是有属灵需要,当被教导的人。
圣言经常提到要帮助穷乏人。那些拥有外在真理,还没有被领进内在真理的人以为无论什么,需要什么样的帮助,都应该得到帮助,尤其自称最穷的乞丐。那些因经上如此吩咐而出于顺服如此行的人做得很好;因为他们通过这种外在行为被领进仁爱与怜悯的内在。仁爱与怜悯的内在就在于清楚看到究竟谁是那应该接受帮助的,他们有何特征,要以哪种方式给予帮助。那些最终被领进仁爱与怜悯的内在之人知道,这种内在就在于渴望内在人的幸福,并帮助内在人,因而是由诸如有益于属灵生命的那类事物组成的;而外在人则在于帮助外在人,因而是由诸如有益于肉体生命的那类事物组成的。但必须始终有这样的谨慎:当给予外在人帮助时,要确保这种帮助同时也有益于内在人;因为帮助了外在人,却伤害了内在人的人不是在施行仁爱。因此,当提供这一种帮助时,也必须关注另一种帮助。
仁爱的外在就是圣言的外在意义或字义所描述的,经上说,要向穷乏人提供帮助;但仁爱的内在则是圣言的内义或灵义所描述的。就灵义而言,所指的是处于贫穷和需要的状态,应该得到帮助的内在人,因为就灵义而言,“贫穷有需要”的人是指那些缺乏良善,不知道真理,却渴望它们的人。圣言还在字面上教导当如何帮助这些人,尤其主在世时亲自所教导的圣言。那时,主揭示了诸如属于内在人的那类事物,这在福音书中处处显而易见。然而,祂以这样一种方式来说话:每一个细节都有一个内义,这内义既适用于天使,同时也适用于内在教会的人。因为内义包含诸如教会的纯正教义所教导的那类事物。
举例说明这一点。施洗约翰打发门徒去问主,祂是不是那将要来的主,主回答他们说:
你们去,把所看见所听见的事告诉约翰,就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻疯的洁净,聋子听见,穷人有福音传给他们。(路加福音7:20-22)
这些话既是说给外在人的,同时也是说给内在人的。给外在人说的是,这些奇迹正在发生;给内在人说的是,教会正在灵义上的瞎子、瘸子、长大麻疯的、聋子和穷人,因而在不知道良善或真理,却渴望它们的外邦人当中建立。“瞎子”描述的是那些不知道真理的人(6990节);“瘸子”描述的是那些处于良善,但由于不知道真理而处于不纯正的良善之人(4302节);“长大麻疯的”描述的是那些不洁净,却渴望被洁净的人;“聋子”描述的是那些因对信之真理没有觉知而未处于任何信之真理的人。
但“穷人”描述的是那些没有圣言,从而对主一无所知,却渴望接受教导的人,这就为何经上说“有福音传给他们”。“困苦穷乏人”(the poor and needy)在内义上表示那些教会之外不知道真理的人,因为他们没有圣言,却仍渴望接受教导,并凭自己所知道的仍处于一点良善;以及那些教会之内由于种种原因而不知道真理,却仍凭某种良善而渴望真理的人。这一点从圣言中提及“困苦穷乏人”的经文明显看出来,如大卫诗篇:
我是困苦穷乏的。神啊,求你速速到我这里来!耶和华啊,你是帮助我、搭救我的。(诗篇70:5)
这些话是大卫说的,而大卫并不困苦、穷乏;由此明显可知,所指的是属灵的贫穷和需要。类似的话出现在别处:
我是困苦穷乏的;主啊,求你记念我。你是帮助我、搭救我的。(诗篇40:17)
诗篇:
神要按公义审判祂的民,按公平审判祂的困苦人。因着公义,愿大山和小山都给人民带来平安。祂必为民中的困苦人伸冤,拯救穷乏之子,压碎那欺压人的。(诗篇72:2-4)
“困苦人”在此表示那些处于属灵的需要,并因此而饥饿的人,也就是说,他们有一种在真理上接受教导的渴望。
又:
我全身的骨头要说,耶和华啊,谁能像你,救护困苦人脱离那比他强壮的,救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的?(诗篇35:10)
“骨头”是指记忆真理(8005节);“困苦人”在此表示那些几乎没有什么真理的人;“穷乏人”是指那些几乎没什么良善,被邪恶和虚假侵扰的人。由于这些侵扰,“困苦人”在原文也被称为“受苦的人”(the afflicted),因为“受苦”表示被虚假侵扰(9196节)。在以下经文中:
恶人埋伏,要掳去困苦人;他把困苦人掳去,把他拉入自己的网中。(诗篇10:9)
以赛亚书:
擘饼给饥饿的人,将被赶逐的困苦人带到你家中,这岂不是禁食?(以赛亚书58:6-7)
又:
耶和华已经安慰祂的百姓,也要怜恤祂的困苦人。(以赛亚书49:13)
西番雅书:
我却要在你中间留下困苦虚弱的民,他们必指望耶和华的名。(西番雅书3:12)
在这些经文中,“困苦人”是指那些不知道真理,渴望接受教导的人。
9424.“看哪,亚伦、户珥与你们同在”表真理的教义来源于圣言的外在意义。这从“亚伦”和“户珥”的代表清楚可知:“亚伦”是指外在意义上的圣言,以及良善和真理的教义(参看6998, 7009, 7089节),在此是指唯独源于这层意义的真理之教义,因为“长老”(亚伦在山下担任他们的首领)表示那些局限于圣言的外在意义的人(参看9421节);与亚伦联系在一起的“户珥”是指该教义的真理,就是也由与亚伦一起给摩西扶手时(出埃及记17:10-12; 8603, 8611节)的户珥所代表的真理。因为教义所源自的出于圣言的真理支持那时由“摩西”所代表的圣言。
既然此处又有机会,有必要说一说源于圣言的教义如何支持圣言。人若不知道天堂的奥秘,必以为圣言可以不靠源于它的教义来支持;因为他以为教义本身在于圣言的文字或字义。但要知道,教会的一切教义必须来源于圣言,来自任何其它源头,而非来自圣言的教义不是拥有教会的任何事物在里面,更不用说拥有天堂的任何事物在里面的教义。但教义必须从圣言收集,当它们被收集起来时,人必从主获得启示或光照;当一个人处于为了真理,而不是为了自己和世界而对真理的爱时,他就会获得这样的启示或光照。他们就是那些在阅读圣言时被启示或光照的人;他们看见真理,并从中为自己制定宗教教义。其原因在于,这些人与天堂交流,因而与主交流;他们因以这种方式被主启示或光照,故被主引导看见诸如存在于天堂中的圣言真理。事实上,主经由天堂流入这些人的理解力,因为一个人的内在理解力就是那获得启示或光照的;同时,主以信流入,而信是通过新意愿的合作被赋予的,这新意愿为了真理的缘故而渴望真理。由此可见主如何将真理和良善的教义赋予人。
这些教义支持字义或外在意义上的圣言,这一点对凡思想这个问题的人来说,是显而易见的。因为在教会,凡出于教义进行思考的人都会在圣言中看见来自并符合他所知道的教义的真理。不符合这些教义的真理,他还会找到一个解释;而在他看来,似乎反对这些教义的真理,则会忽略过去,仿佛没有看见,或无法理解。所有人,包括异端分子,都以这种方式行事,这是众所周知的。但那些拥有源自圣言的真正真理教义,在阅读圣言时获得启示或光照的人,则处处看到的是一致的真理,没有任何矛盾之处。这些人不执着于根据表象和普通人的感知所说的话本身,因为他们知道,如果表象被展开,可以说被剥去,真理就在那里显露出来。他们不会像异教徒和狂热者,尤其犹太人和苏西尼派一样,被外在感官的幻觉所导致的虚假误导,也不会像“巴比伦”所指的那些人一样,被爱自己爱世界所导致的虚假误导。由于这些人无一能获得启示或光照,所以他们唯独从圣言的外在意义孵化或演绎出他们的教义,以适合他们自己的爱,还添加了自己的许多观念;结果,圣言根本没有得到支持,而是倒塌了。要知道,圣言的内在意义包含了教会的真正教义。
由此明显可知,此处亚伦和户珥所代表的教义是何性质,这些教义因唯独来源于脱离内在意义的圣言外在意义,故纯粹是偶像崇拜。鉴于这个原因,经上论到代表这类教义的亚伦说,他造偶像,或金牛犊(出埃及记32:2-5, 20, 35; 申命记9:21)。此外,在圣言中,这些教义被描述为“偶像”;它们在在先知书的各处就是被如此描述的,如在以西结书:
我进去一看,谁知,在四面墙上画着以色列家一切的偶像。在这些像前,有以色列家的长老七十个人站立;各人手拿香炉,烟云的香气上腾。(以西结书8:10, 11)
此处“以色列家的偶像”是指唯独源于圣言的外在意义、不是通过从主所获得的启示或光照,而是通过人自己的聪明而来的教义,因而是指虚假。“各人手拿的香炉”和“烟云的香气”表示与这些虚假一致的敬拜。
何西阿书:
现今他们罪上加罪,用银子为自己造了铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作。对他们说,献祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
“用银子造的铸像”和“匠人的工作”表示由自己的聪明所塑成,并非来自主,因而源于脱离内在意义的圣言外在意义的教义。这种情况就发生在那些只关注外在事物,同时却不关注内在事物的人,也就是那些爱自己爱世界,而不是爱主爱邻的人中间。
以赛亚书:
到那日,人必抛弃为自己所造、好向田鼠和蝙蝠下拜的银偶像、金偶像抛,好进入磐石缝中和岩石隙里。(以赛亚书2:20, 21; 31:7)
“银偶像”表示教义的虚假;“金偶像”表示教义的邪恶;“向田鼠和蝙蝠下拜,好进入磐石缝中和岩石隙里”表示源于信之虚假和邪恶的敬拜。
同一先知书:
你必审判包银的雕像和镀金的铸像,你必扔掉它们,如同月经布;你必称它为粪块。(以赛亚书30:22)
“包银的雕像和镀金的铸像”表示虚假和邪恶的记忆知识,它们取代真理和良善而得到承认和敬拜。又:
我从古时就告诉了你,免得你说,这些事是我的偶像所行的,是我的雕像和我的铸像所命定的。(以赛亚书48:5)
此处“偶像”、“雕像”和“铸像”也表示由人自己的聪明所塑成的教义事物。
在耶利米书:
各人都因知识变得愚蠢;各铸匠都因他的雕像而满是羞愧;因为他的铸像本是虚谎,其中并无气息;都是虚无,是迷惑人的工作。(耶利米书10:14, 15)
此处“雕像”和“铸像”也表示由人自己的聪明所塑成的教义事物;这些教义事物从外表上看,就像真理,因为它们来源于圣言的外在意义,但内在却是虚假。这就是为何经上说,这人“因知识变得愚蠢”、“他的铸像本是虚谎,其中并无气息”,它们也被称为“虚无,是迷惑人的工作”。类似的话出现在哈巴谷书:
雕像有什么益处呢?制造它的却将它雕刻出来;铸像,就是虚谎的师傅有什么益处呢?制造者却倚靠他自己所造的。(哈巴谷书2:18)
以赛亚书:
匠人铸造雕像是,金匠用金包裹,为它铸造银链。他为自己寻找巧匠,准备雕像。(以赛亚书40:19-20)
此处“雕像”同样表示由人自己的聪明所塑成的教义。“金匠用金包裹,为它铸造银链,寻找巧匠准备它”表示圣言,即唯独圣言的外在意义,同时幻觉和表象赋予它与真理的相似性。
同一先知书:
制造雕像的尽都虚空;他们所喜悦的都无益处。他用钳子塑造铁,在火炭中加工,用利锤打出形状,用他有力的膀臂锤成。他制作木片,拉出线绳,用直尺标出;将它做成斜角,用圆规标出,仿照人的俊美,作成人形,好住在房屋中。(以赛亚书44:9, 13)
此处描述了教义如何由人自己的聪明塑成,没有来自主的任何启示或光照,以及唯独圣言的外在意义和基于感官幻觉的推理如何被用来制造看似真理的虚假。这就是为何经上说他“仿照人的俊美,作成人形,好住在房屋中”。因此,它外表看上去像真理,内在其实是虚假。当人们没有正确地思考真理时,虚假就从内在而存在;因为对于同一个真理,这个人的思维不同于那个人的;但是,凡沉浸于邪恶之人的思维都是错的。一个真理是由无数其它真理构成的;但对那些沉浸于邪恶的人来说,它是由无数虚假构成的。所以,对这些人来说,这真理没有生命在里面,这一点由“其中并无气息” (耶利米书51:17),以及它们“不能听,不能看,不能明白”(诗篇115:4-6)来表示。这一切好比一幅画,它描绘了一个人的形像,但与这个人本人的形式相比,里面除了颜料之外什么都没有;而本人的形式若有源于良善的真理在其中,则拥有天上的生命和内在的美丽在里面。
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