史威登堡神学著作
三十五、天堂和地狱皆出自人类
311.在基督教界,人们全然不知天堂和地狱皆出自人类。事实上,他们以为天使是起初被造的,并形成天堂;而魔鬼或撒旦原是光明天使,但因背叛而与其同伙遭到驱逐,从而形成地狱。天使对基督教界的这种信仰感到极其震惊,尤为震惊的是,人们对天堂竟然一无所知;而事实上,这是教会最主要的教义。由于这种无知普遍盛行,所以他们对于主在这种时候乐意向人类揭示有关天堂和地狱的许多事,由此尽可能驱散因教会走到尽头而与日俱增的黑暗感到由衷欢喜。
为此,他们想叫我代表他们声明:在整个天堂,没有一位天使是起初如此被造的;在整个地狱,也没有一个魔鬼曾被造为光明天使并遭到驱逐。相反,所有人,无论属天堂的还是属地狱的,皆出自人类;在天堂的,是那些在世时活在天堂的爱与信中之人;在地狱的,是那些活在地狱的爱与信中之人;地狱作为一个整体,被称为魔鬼和撒旦;在后的地狱名为魔鬼,是被称为恶魔的人所住之地;在前的地狱名为撒旦,是被称为恶灵的人所住之地。我会在下文描述这些地狱的特征。
天使坚称,基督教界对天堂里的人和地狱里的人之所以持有这种信仰,是因为他们从圣言取了一些经文,然后仅照着尚未被出于圣言的纯正教义光照和解释的字义来理解它们。然而,尚未被纯正教义光照的圣言字义会将心智朝四面八方引入歧途,产生无知、异端和错谬。
注:作为一个整体的地狱,或合在一起的地狱之人被称为魔鬼和撒旦(694节)。那些在世时已是魔鬼之人死后就变成魔鬼(968节)。教会的教义必须来源于圣言(3464, 5402, 6822, 6832, 10763, 10765节)。没有教义就无法理解圣言(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说,就是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须出自那些被主启示的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。那些脱离教义专注于字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们被引入许多错谬(10431节)。那些从源于圣言的教会教义教导并学习的人与那些唯独从字义教导并学习的人之间的区别是何性质(9025节)。
9331.“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。这从“黄蜂”的含义清楚可知,“黄蜂”是指刺痛并致死,因此引起恐惧的虚假。惊恐论及那些沉浸于邪恶的人;恐惧论及那些沉浸于虚假的人;关于前者的惊恐,可参看前文(9327节)。“黄蜂”之所以表示那些沉浸于虚假的人所感到的恐惧,是因为大黄蜂是带翅膀的生物,身上有刺,它们能用这些刺造成有毒伤口。事实上,生物无论大小,都表示诸如构成人类情感,也就是与意愿有关的那类事物;或者它们表示诸如构成人类思维,也就是与理解力有关的那类事物。因为人里面的一切事物,无一例外,都要么与他的意愿有关,要么与他的理解力有关。那些与这一个或那一个无关的事物在人里面不存在,因而不是此人的一部分。行走的生物和爬行的生物在这两种意义上都表示情感,因而表示良善或邪恶,因为这些属于情感;而飞行的生物,包括带翅膀的昆虫,在这两种意义上都表示诸如属于思维的那类事物,因而表示真理或虚假,因为这些属于思维。生物表示良善或邪恶(参看9280节);爬行生物表示外在感官层面上的良善或邪恶(746, 909, 994节);飞行生物表示真理或虚假(40, 745, 776, 778, 866, 988, 3219, 5149, 7441节);因此,带翅膀的昆虫表示同样的事物,不过,这些事物存在于人类心智的最外层。
但现在所论述的虚假具有许多种类。有些虚假不会造成伤害,有些虚假会造成轻微伤害,有些虚假会造成严重伤害,还有些虚假则会致人于死地。从它们所源自的邪恶可以知道它们是哪一类的。事实上,一切有害或致命的虚假都来源于邪恶;因为邪恶所产生的虚假就是以一种外在形式显现的邪恶。此外,在来世,当这类虚假以一种可见的形式来呈现时,它们看似成群的肮脏昆虫和不洁的飞行生物;这种景象的可怕程度取决于它们所源自的邪恶类型。由此明显可知为何“黄蜂”表示那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。同样在申命记:
耶和华你神必打发黄蜂飞到他们中间,直到那剩下而从你面前躲藏的人灭亡。(申命记7:20)
圣言处处提到各种昆虫,凡提到它们的地方,它们都表示在人心智最外层,也就是人的外在感官层中的虚假或邪恶。这些邪恶和虚假来源于感官幻觉,来源于肉体的各种快感和欲望,它们通过诱惑和外表迷惑人,使理性同意并因此沉浸于邪恶所产生的虚假之中。这类虚假由埃及的“有害苍蝇”来表示(参看7441);同样由埃及的蝗虫来表示(7643节);埃及的“青蛙”则表示由虚假所产生的推理(7351, 7352, 7384节);埃及的“虱子”表示同一类的邪恶(7419节);“虫”表示吞灭和折磨人的虚假(8481节)。
下列经文中的各种昆虫也表示这类邪恶和虚假。以赛亚书:
到那日,耶和华必吹哨召唤埃及河流尽头的苍蝇和亚述地的蜂子。它们必飞来,都停在荒凉的河流中、岩石缝里、一切灌木丛中。(以赛亚书7:18, 19)
此处论述的主题是主的降临和那时教会的状态。“埃及河流尽头的苍蝇”是指人类心智最外层,也就是人的外在感官层中的虚假(7441节);“亚述地的蜂子”表示败坏心智推理的虚假,因为“亚述”表示推理(1186节);“荒凉的河流”是指处处掌权的虚假;“岩石缝”是指处于模糊状态的信之真理,因为它们远离了天堂之光(参看8581e节);“灌木丛”是指类似但新发展的真理(2682节)。
阿摩司书:
我以疫病、霉烂击打你们,你们许多的园子和葡萄园,你们的无花果树、橄榄树都被剪虫所吞吃。(阿摩司书4:9)
约珥书:
剪虫剩下的,蝗虫来吞吃;蝗虫剩下的,蝻子来吞吃;蝻子剩下的,蚂蚱来吞吃。酒醉的人哪,醒来吧;一切好喝醉的人哪,要哀号,因为新酒从你们的口中断绝了。(约珥书1:4-5)
同一先知书:
禾场必满了洁净的五谷;榨池必溢出新酒和油。我打发到你们中间的大军队,就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫,那些年所吃的我要补还你们。(约珥书2:24, 25)
此处提到的这些昆虫种类表示在教会成员的最外层,也就是外在感官层中的虚假和邪恶,这一点从所引用的这些经文的具体细节明显看出来,因为所论述的主题是教会的真理和良善的败坏。至于“蝗虫”和“蚂蚱”表示什么,可参看前文(7643节);被这些昆虫毁掉的“园子”、“葡萄园”、“无花果树”、“橄榄树”、“酒”和“新酒”一般表示教会的良善和真理,这在解释它们的时候常有说明。
诗篇:
他使青蛙爬上他们的地,爬进他们王的内室。他一说话,苍蝇就成群飞来,并有虱子进入他们四境。(诗篇105:30, 31)
这论及埃及。至于埃及的“青蛙”表示什么,可参看前文(参看7351, 7352, 7384节);“虱子”表示什么(7419节)。摩西五经:
你栽种修理葡萄园,却没有酒喝,也不得收集,因为虫子把它吃了。(申命记28:39)
“虫子”表示总体上所有这种虚假和邪恶。
以赛亚书:
不要怕人的辱骂,也不要因他们的毁谤惊惶。因为蛀虫必吃他们,像吃衣服一样;虫子必吃他们,像吃羊毛一样。(以赛亚书51:7, 8)
“蛀虫”表示在人心智最外层中的真理;“虫子”表示那里的邪恶;因为“蛀虫所要吃的衣服”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的真理(参看2576, 5248, 6377, 6918, 9158, 9212节);“虫子所要吃的羊毛”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的良善,这从许多经文,以及“羊”的含义明显看出来:羊毛所出自的“羊”是指仁之 良善(参看4169节)。至于被称为感官层的属世人的最外层到底是什么,是何性质,可参看前文(4009, 5077, 5081, 5089, 5094, 5125, 5128, 5580, 5767, 5774, 6183, 6201, 6310-6318, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844, 6845, 6948, 6949, 7442, 7645, 7693, 9212, 9216节)。
3464.“将他们挖井的事告诉他,对他说,我们找到水了”表示通过这些事物或教义所获得的内层真理。这从“井”和“水”的含义清楚可知:“井”是指圣言(3424节);“水”是指真理(2702节),也就是取自圣言的真理。因此,“将他们挖井的事告诉他”表示关于圣言,就是教义事物的源头;“对他说,我们找到水了”表示它们,即教义事物包含内层真理。如前所述(3451-3452节),取自圣言字义的一切教义事物都包含内层真理,因为圣言的字义就像一口有水的井,其中的每一个事物都有一个内义,这内义也存在于取自圣言的教义事物中。
至于取自圣言字义的教义事物,情况是这样:当一个人拥有它们,同时照之生活时,一种对应关系就存在于他自己里面。因为当他意识到外层真理时,与他同在的天使就意识到内层真理;他以这种方式通过教义事物与天堂相通,但这取决于他生活中的良善。例如,在领受圣餐时,如果他简单地出于“这是我的身体,这是我的血”这句话来思想主,那么与他同在的天使就会思想对主之爱和对邻之仁;因为对主之爱对应于主的身体和饼,而对邻之仁对应于血和酒(1798, 2165, 2177, 2187节)。由于这种对应关系的存在,一种情感就从天堂通过天使流入那时这个人所处的神圣状态,他照着他生活中的良善来接受这情感。
事实上,天使们与每个人一起住在他生命的情感中,因而住在对他生活所依照的教义事物的情感中,从不住在与他的生活不一致的教义事物中。如果他的生活与教义事物不一致,如他的情感是利用教义事物为自己获取地位和财富,那么在这种情况下,天使就会退离,地狱灵则住在这情感中。这些恶灵要么向他灌输对支持自我和世界的教义事物的确认,从而灌输一种虚假说服,或一种说服性信仰(这种虚假说服,或说服性信仰是这样:他根本不关心一件事是真还是假,只要人们的注意力被引向他自己,或它能迷惑其他人的心智即可),要么就夺走一切信,在这种情况下,挂在他嘴上的教义只是这些爱之火所激发和调制的声音而已。
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