史威登堡神学著作
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三十五、天堂和地狱皆出自人类
311.在基督教界，人们全然不知天堂和地狱皆出自人类。事实上，他们以为天使是起初被造的，并形成天堂；而魔鬼或撒旦原是光明天使，但因背叛而与其同伙遭到驱逐，从而形成地狱。天使对基督教界的这种信仰感到极其震惊，尤为震惊的是，人们对天堂竟然一无所知；而事实上，这是教会最主要的教义。由于这种无知普遍盛行，所以他们对于主在这种时候乐意向人类揭示有关天堂和地狱的许多事，由此尽可能驱散因教会走到尽头而与日俱增的黑暗感到由衷欢喜。
为此，他们想叫我代表他们声明：在整个天堂，没有一位天使是起初如此被造的；在整个地狱，也没有一个魔鬼曾被造为光明天使并遭到驱逐。相反，所有人，无论属天堂的还是属地狱的，皆出自人类；在天堂的，是那些在世时活在天堂的爱与信中之人；在地狱的，是那些活在地狱的爱与信中之人；地狱作为一个整体，被称为魔鬼和撒旦；在后的地狱名为魔鬼，是被称为恶魔的人所住之地；在前的地狱名为撒旦，是被称为恶灵的人所住之地。我会在下文描述这些地狱的特征。
天使坚称，基督教界对天堂里的人和地狱里的人之所以持有这种信仰，是因为他们从圣言取了一些经文，然后仅照着尚未被出于圣言的纯正教义光照和解释的字义来理解它们。然而，尚未被纯正教义光照的圣言字义会将心智朝四面八方引入歧途，产生无知、异端和错谬。
注：作为一个整体的地狱，或合在一起的地狱之人被称为魔鬼和撒旦(694节)。那些在世时已是魔鬼之人死后就变成魔鬼(968节)。教会的教义必须来源于圣言(3464, 5402, 6822, 6832, 10763, 10765节)。没有教义就无法理解圣言(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，就是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须出自那些被主启示的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。那些脱离教义专注于字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们被引入许多错谬(10431节)。那些从源于圣言的教会教义教导并学习的人与那些唯独从字义教导并学习的人之间的区别是何性质(9025节)。
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991.“海里一切的鱼”表示记忆知识或事实。这从“鱼”的含义清楚可知。在圣言中，“鱼”表示源于感官事物的记忆知识或事实。因为记忆知识或事实有三种：真正理解的、理性看到的和来自感官的。这三种都被播种在记忆中，确切地说，被播种在不同类型的记忆中，并在重生之人里面被主通过内在人从记忆中召唤出来。当人活在肉身时，来自感官事物的这些记忆知识或事实会进入他的意识或感知，因为他基于它们进行思考。其余的更为内在，不会进入感知，直到人脱去肉体，进入来世。关于水所滋生的鱼或爬行物表示记忆知识或事实，可参看40节；关于“鲸鱼”或大型海洋生物表示这些知识或事实的总源头或总类别，可参看42节。此外，这几点从以下圣言经文也明显看出来。西番雅书：
我必使人和牲畜灭绝，我必使空中的鸟和海里的鱼灭绝。(西番雅书1:3)
此处“空中的鸟”表示理性概念，“海里的鱼”表示低级理性概念，也就是来自感官记忆知识的人类思维，或从感官所提供的事实中发展出来的人类思维。
哈巴谷书：
你必使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬行物。(哈巴谷书1:14)
“使人如海中的鱼”表示使他完全依赖感官。何西阿书：
因此，这地必悲哀，其中所有的居民、田野的野兽、空中的飞鸟，都必衰萎；就是海中的鱼也必被收尽。(何西阿书4:3)
此处“海中的鱼”表示由感官事物所产生的记忆知识或事实。诗篇：
你把一切都放在祂脚下；就是田野的牲畜，空中的飞行物，海里的鱼，凡经行海道的。(诗篇8:6-8)
这论及主在人里面掌权；“海里的鱼”表示记忆知识或事实。“海”表示知识或认知或事实的汇集(参看28节)。以赛亚书：
渔夫必哀哭，凡将鱼钩投在河里的，都必悲伤，在水面上撒网的也必衰弱。(以赛亚书19:8)
“渔夫”表示那些只信靠感官事物，并从这些事物中孵化出虚假的人，因为主题是埃及，或记忆知识或事实知识。
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2519.“亚比米勒还没有亲近她”表示就信之教义而言，主没有以任何方式请教过理性真理。这从“亚比米勒”和“亲近她”的含义清楚可知：“亚比米勒”是指信之教义(参看2504, 2509, 2510节)；“亲近她”，即亲近作为妹子的撒拉，是指接触“妹子”所表示的理性真理，或换句话说，以任何方式请教它( 1495, 2508节)。主之所以没有以任何方式请教过理性，是因为如前所述，信之教义全部来自神性，而神性无限超越人类理性。理性从神性那里获得它的良善和真理。神性能进入理性，但理性不能进入神性；就像灵魂能进入并形成身体，但身体不能进入灵魂；或光能进入阴影，把它变成各种颜色，但阴影不能进入光一样。由于乍一看，理性似乎应该到场，毕竟接受教义的，是理性，所以本章说明，主的第一个思维就是，是不是同时也要请教理性。但主给自己的启示和回答是，如果请教理性，那么在这种情况下，教义将变得毫无价值，甚至不复存在。因此，祂没有请教过理性，这就是此处“亚比米勒还没有亲近她”这句话的含义。
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