史威登堡神学著作
/ 603
313.基督教界的众多学者在发现自己死后依然有身体，有衣服，有房子，和在世时一样时，简直目瞪口呆。他们回想从前对死后生命、灵魂、灵、天堂和地狱所持的想法，感到很羞愧，承认他们以前的想法愚蠢透顶，并且简单人在信仰上远比他们更智慧。当确认这类观念，并将一切事物归于自然界的学者的心智被检查时，发现他们的内层已完全关闭，而他们的外层却被打开。这意味着他们俯视世界，因而俯视地狱，而非仰望天堂。因为人的内层被打开到何等程度，他就在何等程度上仰望天堂；相反，他的内层被关闭，外层被打开到何等程度，他就在何等程度上俯视地狱，因为人的内层是为接受天堂的一切事物而形成的，外层则是为接受世界的一切事物而形成的；若接受世界，同时却不接受天堂，就是在接受地狱。
注：灵界与自然界在人里面被联结起来(6057节)。内在人照天堂的形像形成，而外在人照世界的形像形成(3628, 4523—4524, 6013, 6057, 9706, 10156, 10472节)。
/ 603
/ 10837
9433.“从云中间”表从以前所存在的模糊。这从“云”的含义清楚可知，“云”是指圣言的最低层，因此相对来说，它是模糊的，如前所述(9430节)。“云”之所以具有这种含义，是因为发自主的神性真理绝不可能以它所拥有的实际亮度显现。否则，人必灭亡，因为他的理解力被真理之光完全弄瞎了，他的意愿被良善之火彻底灭绝了；因此，他的一切生命都将被消灭。这解释了为何神性真理被调整以适应各人的理解力，并且仿佛被一层云遮盖，甚至在天使中间也是如此(6849节)。在灵人中间，这种遮盖物显为一层云，其厚薄取决于各人对这真理的接受方式。
这一点由以赛亚书中的这些话来表示：
耶和华也必在锡安山的一切居民和她的会众以上，日间创造云，夜间创造火焰的烟和闪亮；因为在全荣耀之上必有遮盖。必有亭子，白日可以得荫避热，也可以作为避难所和藏身之处，躲避洪水和暴雨。(以赛亚书4:5, 6)
“锡安山的一切居民”表示天堂和教会；“她的会众”表示良善和真理；“日间云，夜间火焰的烟和闪亮，遮盖”表示神之真理的遮掩物，因而表示对它的调整，以适应理解它的能力，遮盖将在其上的“荣耀”表示来自主的神性真理(参看9429节)；“亭子”表示隐藏内层事物的神之真理的最低层；“白日可以得荫避热，也可以作为避难所，躲避洪水和暴雨”这些话的意思是，为使人安全，不受任何伤害。
诗篇也描述了对神性真理的遮掩：
耶和华我的神啊，你为至大！你披上荣耀和尊荣，用光如衣裳遮盖自己，在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，将地立在根基上，使地永不动摇。你用深渊遮盖它，犹如衣裳。你定了界限，使水不能过去。(诗篇104:1-9)
耶和华，也就是主所披的“荣耀和尊荣”是指神性真理(参看9429节)；祂如衣裳遮盖自己所用的“光”是指诸如存在于天堂和教会中的神性真理；因为在圣言中，“光”表示神性真理，可参看前面引用的内容(9429节)；祂在水中所立“楼阁的栋梁”是指天堂社群，“水”是指真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568, 9323节)；祂造战车所用的“云彩”是指形成教义的真理，“战车”是指教义(5321, 8215节)；祂“将地立在根基上，使地永不动摇”，其中“地”是指教会；因为在圣言中，“地”表示教会(可参看前面所引用的内容9325节)。它立于其上的“根基”是指最低层的真理，就是诸如存在于字义上的圣言中的那种；所以经上说“地永不动摇”；遮盖它，犹如衣裳的“深渊”是指属世人的外在真理，或关于真理的记忆知识(6431, 8278节)；由此明显可知，“定了界限，使水不能过去”中的“界限”表示什么，即表示神之真理的最低层，内层事物就终止于这最低层，矗立并停靠于其上，如同它们的支撑和根基，如前所述。
/ 10837
/ 10837
3745.这种多样性何等之大，以及它是何性质，可从人体内的多样性看出来。众所周知，没有哪两种器官或肢体是一样的。例如，视觉器官不同于听觉器官，同样不同于嗅觉器官、味觉器官，以及遍布全身的触觉器官。这适用于肢体，如胳膊、手、下肢、脚和脚底；也适用于藏在里面的内脏，如头部里面的，即大脑、小脑、延髓和脊髓，以及所有微小器官、内脏、血管，以及构成它们的纤维；还有头部下面的人体内脏，如心、肺、胃、肝、胰、脾、肠、肠系膜和肾；以及两性生殖器官。众所周知，其中每一个在形式和功能上都与众不同，并且差别如此之大，以至于完全不同。这同样适用于形式里面的形式，它们也具有这种多样性，以至于没有哪两种形式，甚至没有哪两个粒子是完全一样的；也就是说，它们不会相似到彼此未经某种改变，无论多少微小的改变，就能互相替代的程度。所有这些身体部位，无论总体还是细节，都对应于众天堂，不过是以这样的方式来对应的：人的肉体和物质事物在天堂是属天和属灵的。它们以这种方式对应，是为了它们从后者，即属天和属灵事物显现并持续存在。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
