史威登堡神学著作
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314.天堂出自人类，这一点从以下事实也能看出来：天使的心智和人类的心智非常相似。这二者都享有理解、感知和意愿的能力，都是为接受天堂而形成的。事实上，人类的心智能像天使的心智那样变得智慧；它在世时没有获得如此智慧，是因为它处在尘世的肉体中，其属灵的心智在尘世肉体中以属世的方式思考。不过，当心智脱离肉体的束缚时，情况就不同了。那时，它不再作属世的思考，而是作属灵的思考。当它作属灵的思考时，其思维是属世人所无法理解、不可言说的。这意味着它变得和天使一样智慧，这一切表明人的内在部分，也就是所谓的灵，本质上就是一位天使(参看57节)。一旦脱离尘世的肉体，它和天使一样处于人形。天使都处于完美的人形(参看73-77节)。然而，当人的内在或内在人没有向上被打开，仅向下被打开时，尽管它脱离肉体后仍处于人形，但这人形是一个可怕的恶魔形式，因为它只能俯视地狱，不能仰望天堂。
注：人里面的生命层级和天堂一样多，死后它们照着人的生命被打开(3747, 9594节)。天堂在人里面(3884节)。过着爱与仁的生活之人拥有天使的智慧在里面，尽管当时它被隐藏起来，但他们死后会进入那智慧(2494节)。在圣言中，凡从主接受爱与信之良善的人都被称为天使(10528节)。
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10543.“在何烈山上”表在敬拜、教会和圣言的外在事物里面。这从“何烈山”的含义清楚可知，“何烈山”是指存在于外在事物中的神性真理。因为何烈是西乃山周围的一个山地；“西乃山”表示神性真理。因此，“何烈”因是西乃山周围的一个山地，故表示存在于外在事物中的神性真理。事实上，在中间并比周围的事物更高的东西表示内在之物；因此，周围和下面的东西表示表示外在之物。“西乃山”表示神性真理(参看8805, 9420节)；“中间”表示内在之物(1074, 2940, 2973, 5897, 6084, 6103, 9164节)；高处的东西也表示内在之物(2148, 4210, 4599, 9489, 9773, 10181节)；周围的东西表示外在之物(2973节)，下面的东西也表示外在之物。由于这百姓的兴趣在于外在事物，不在于内在之物，所以当律法从西乃山上宣布时，所以他们站在西乃山山脚下的何烈山上，那山的四围定了界限，以防百姓摸它(出埃及记19:12, 13, 21-24; 20:18; 申命记4:11, 12)。之所以说“敬拜、教会和圣言的外在”，是因为这一个的外在是那一个的外在；事实上，敬拜是由教会来执行的，教会的真理和良善，以及它的敬拜源于圣言。因此，那些只对敬拜和教会的外在事物感兴趣的人只对圣言的外在事物感兴趣。
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10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知：“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性，以及在教会，在世人当中的主之神性，如下文所述；“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节)；在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知，“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使；那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中，施洗约翰被称为“使者”，如在路加福音：
这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
此处“使者”表示与他同在的主之神性，这一点明显可见于玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
“使者”在这种情况下之所以表示主的神性，是因为施洗约翰代表圣言方面的主，和以利亚一样，圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言，以及2762, 5247e节)；施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身，这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中，耶和华是指主自己，故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”，这是耶和华说的。
注：《圣经》的英文版中的使者一词，是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
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