史威登堡神学著作
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314.天堂出自人类，这一点从以下事实也能看出来：天使的心智和人类的心智非常相似。这二者都享有理解、感知和意愿的能力，都是为接受天堂而形成的。事实上，人类的心智能像天使的心智那样变得智慧；它在世时没有获得如此智慧，是因为它处在尘世的肉体中，其属灵的心智在尘世肉体中以属世的方式思考。不过，当心智脱离肉体的束缚时，情况就不同了。那时，它不再作属世的思考，而是作属灵的思考。当它作属灵的思考时，其思维是属世人所无法理解、不可言说的。这意味着它变得和天使一样智慧，这一切表明人的内在部分，也就是所谓的灵，本质上就是一位天使(参看57节)。一旦脱离尘世的肉体，它和天使一样处于人形。天使都处于完美的人形(参看73-77节)。然而，当人的内在或内在人没有向上被打开，仅向下被打开时，尽管它脱离肉体后仍处于人形，但这人形是一个可怕的恶魔形式，因为它只能俯视地狱，不能仰望天堂。
注：人里面的生命层级和天堂一样多，死后它们照着人的生命被打开(3747, 9594节)。天堂在人里面(3884节)。过着爱与仁的生活之人拥有天使的智慧在里面，尽管当时它被隐藏起来，但他们死后会进入那智慧(2494节)。在圣言中，凡从主接受爱与信之良善的人都被称为天使(10528节)。
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2253.“你还要毁灭，不为城中间这五十个义人饶恕那地方吗”表示出于爱的求情，即：他们不至灭亡，这从“五十”、“义人”和“城中间”的含义(对此，参看2252节)清楚可知。这一切词语都意味着出于爱的求情，他们不至灭亡(关于求情，参看2250节)。求情是出于爱，这也是显而易见的。当主在世时，祂只有对全人类的爱之生命，热切地渴望永远拯救人类。这生命完全是属天的生命，主通过这生命将祂自己与神性，并神性与祂自己合一，因为存在本身，或耶和华只是怜悯，这怜悯是对全人类的爱的表现或产物；祂的生命是纯粹的爱的生命，这生命绝无可能存在于任何人身上。凡不知道何为生命，以及生命的性质取决于爱的性质，或说生命反映爱的人都不明白这一切。由此明显可知，人越爱他的邻舍，就越汲取主的生命。
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5089.“他们有些日子在看守所”表它们很长时间处于被抛弃的状态。这从“日子”的含义清楚可知，“日子”是指状态(参看23，487，488，493，893，2788，3462，3785，4850节）；故此处“有些日子”表示它们很长时间处于“看守所”所表示的被抛弃状态(5083节）。在此充分阐明包含在内义中的细节是不可能的，因为它们具有这样的性质：对它们的概念无法在尘世事物的帮助下得以形成，如属灵人的属天层，以及当内层属世层正被变新时，以及后来当它已被变新，并且外层属世层被抛弃时，它在属世层里面的状态。但对这些及类似事物的某种观念能从天堂里的事物获得，这种观念是诸如不会转化为从尘世事物所获得的任何概念中的那类观念，除非人们在思考时能从感官印象被引离。
若非人的思维能被提升超越感官印象，以便这些在他下面被看见，他就无法理解圣言中的任何内层事物，更不理解诸如完全从尘世事物抽象出来的天堂事物；因为感官事物吸收并窒息它们。这解释了为何那些依赖感官并热情投入获得知识的人罕有理解有关天堂事物的任何情况；因为他们将自己的思维沉浸于诸如属世界的那类事物，也就是沉浸于从这些所形成的术语和定义中，因而沉浸于感官事物，他们不再能从感官事物被提升，从而被保持在高于感官的观点中。他们的思维也不能自由地延伸到记忆事物的整个领域之上，以便拣选一致的，抛弃相反的，利用凡以任何方式适合之物。因为如前所述，他们的思维被锁起来，沉浸于术语，因而沉浸于感官印象，以致它不能环顾四周。这就是为何学者信得不如简单人，甚至在天堂事物上没有那么敏锐的洞察力的原因。因为简单人能超越术语和纯粹的知识，因而超越感官事物看待事物；而学者无法如此行；而是基于术语和知识来看待一切事物，因为他们的心智沉浸于这些事物，因而可以说被囚在牢里，或监狱里。
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