史威登堡神学著作
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314.天堂出自人类，这一点从以下事实也能看出来：天使的心智和人类的心智非常相似。这二者都享有理解、感知和意愿的能力，都是为接受天堂而形成的。事实上，人类的心智能像天使的心智那样变得智慧；它在世时没有获得如此智慧，是因为它处在尘世的肉体中，其属灵的心智在尘世肉体中以属世的方式思考。不过，当心智脱离肉体的束缚时，情况就不同了。那时，它不再作属世的思考，而是作属灵的思考。当它作属灵的思考时，其思维是属世人所无法理解、不可言说的。这意味着它变得和天使一样智慧，这一切表明人的内在部分，也就是所谓的灵，本质上就是一位天使(参看57节)。一旦脱离尘世的肉体，它和天使一样处于人形。天使都处于完美的人形(参看73-77节)。然而，当人的内在或内在人没有向上被打开，仅向下被打开时，尽管它脱离肉体后仍处于人形，但这人形是一个可怕的恶魔形式，因为它只能俯视地狱，不能仰望天堂。
注：人里面的生命层级和天堂一样多，死后它们照着人的生命被打开(3747, 9594节)。天堂在人里面(3884节)。过着爱与仁的生活之人拥有天使的智慧在里面，尽管当时它被隐藏起来，但他们死后会进入那智慧(2494节)。在圣言中，凡从主接受爱与信之良善的人都被称为天使(10528节)。
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3103.“那人就拿出一个金鼻环”表示神性良善。这从“金鼻环”的含义清楚可知：“金鼻环”是指良善，在此是指神性良善，因为内义论述的主题是主；它来自理性，故经上用了“人”(man [vir])这个词，因为“人”表示理性(参看265, 749, 1007节)。古时，教会的敬拜形式都具有代表性，并且人们都知道它们表示什么；当订立婚约时，习俗就是给新娘一个金鼻环和两个镯子，因为新娘代表教会，鼻环代表教会的良善，镯子代表教会的真理。他们这样做，是因为他们都知道，存在于新娘和妻子身上的婚姻之爱是从主的神性良善和神性真理的婚姻中降下来的(2508, 2618, 2727-2729节)。金环要戴在鼻子上，这也可从后面的经文，即仆人“把环子戴在她鼻子上”(24:47)明显看出来，因为“鼻子”表示良善的生命。鼻子之所以具有这种含义，是因为鼻子用来呼吸和闻东西；就内义而言，呼吸表示生命，闻表示爱，即良善的快乐(96, 97节)。
“鼻环”是婚姻中的良善，或良善方面的婚姻的标志，这一点也可从其它圣言经文明显看出来，如以西结书：
我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你项上；我也将环子戴在你鼻子上。(以西结书16:11-12)
这论及古教会，古教会在此被称为“耶路撒冷”，并被描述为一个接受镯子、链子和环子的新娘。“戴在手上的镯子”是真理的一个标志性代表；“戴在鼻子上的环子”是良善的一个标志性代表。
以赛亚书：
因为锡安的女儿狂傲，所以主必使她们的头顶光秃，除掉戒指、鼻环、礼服、外袍。(以赛亚书3:16-18, 21-22)
“锡安的女儿狂傲”表示教会里对邪恶的情感(2362, 3024节)；“要除掉的戒指和鼻环”表示良善及其标志；“礼服、外袍”表示真理及其标志。
何西阿书：
我必因她向诸巴力烧香的日子而察罚她，那时她佩带鼻环和妆饰，跟随她的爱人。(何西阿书2:13)
这论及已经败坏的教会和随之而来的新教会。“鼻环”在此也表示教会的良善的标志。当这些环子戴在耳朵上时，它们也表示良善，不过是行为中的良善；在反面意义上表示行为中的邪恶(如创世记35:4; 出埃及记32:2, 3)。
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10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知：“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性，以及在教会，在世人当中的主之神性，如下文所述；“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节)；在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知，“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使；那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中，施洗约翰被称为“使者”，如在路加福音：
这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
此处“使者”表示与他同在的主之神性，这一点明显可见于玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
“使者”在这种情况下之所以表示主的神性，是因为施洗约翰代表圣言方面的主，和以利亚一样，圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言，以及2762, 5247e节)；施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身，这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中，耶和华是指主自己，故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”，这是耶和华说的。
注：《圣经》的英文版中的使者一词，是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
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