史威登堡神学著作

天堂与地狱 #314

314.天堂出自人类

314.天堂出自人类,这一点从以下事实也能看出来:天使的心智和人类的心智非常相似。这二者都享有理解、感知和意愿的能力,都是为接受天堂而形成的。事实上,人类的心智能像天使的心智那样变得智慧;它在世时没有获得如此智慧,是因为它处在尘世的肉体中,其属灵的心智在尘世肉体中以属世的方式思考。不过,当心智脱离肉体的束缚时,情况就不同了。那时,它不再作属世的思考,而是作属灵的思考。当它作属灵的思考时,其思维是属世人所无法理解、不可言说的。这意味着它变得和天使一样智慧,这一切表明人的内在部分,也就是所谓的灵,本质上就是一位天使(参看57节)。一旦脱离尘世的肉体,它和天使一样处于人形。天使都处于完美的人形(参看73-77节)。然而,当人的内在或内在人没有向上被打开,仅向下被打开时,尽管它脱离肉体后仍处于人形,但这人形是一个可怕的恶魔形式,因为它只能俯视地狱,不能仰望天堂。

注:人里面的生命层级和天堂一样多,死后它们照着人的生命被打开(3747, 9594节)。天堂在人里面(3884节)。过着爱与仁的生活之人拥有天使的智慧在里面,尽管当时它被隐藏起来,但他们死后会进入那智慧(2494节)。在圣言中,凡从主接受爱与信之良善的人都被称为天使(10528节)。

属天的奥秘 #3104

3104.“重半舍客

3104.“重半舍客勒”表示引入所需的量,这从“舍客勒”、“半舍客勒”和“重”的含义清楚可知。“舍客勒”表示良善和真理的价值或估价,“半舍客勒”表示它的一个确定量(参看2959节)。稍后会看到,“重”表示某个事物在良善方面的状态。由此明显可知,“重半舍客勒”表示并体现了在“金鼻环”所表示的良善方面的量。从上下文明显可知,这个量就是引入所需的量。
“重”是指某个事物在良善方面的状态,这一点从以下圣言经文明显看出来。以西结书:
先知以西结被吩咐按重量吃食物,每日二十舍客勒;按容量喝水,喝一欣六分之一;看哪,我必在耶路撒冷折断粮杖,他们怀着焦虑按重量吃饼,怀着惊惶按容量喝水,使他们缺粮缺水。(以西结书4:10-11, 16-17)
这论及良善和真理的荒废,这种荒废由“先知”来代表。他们“按重量吃食物和饼”表示已荒废的良善的状态;他们“按容量喝水”表示已荒废的真理的状态;“饼”表示属天之物,因而表示良善(参看276, 680, 1165, 2177节);“水”表示属灵之物,因而表示真理(参看739, 2702, 3058节)。由此明显可知,“重量”论及良善,“容量”论及真理。
同一先知书:
你们要用公道天平,一公道伊法、一公道罢特。(以西结书45:10等)
这论及圣地,圣地表示主在天上的国度,这从先知在此所提到的每个细节可以得知。天上不会用到天平、一伊法和一罢特,那里只有这些重量和容量所表示的良善和真理。以赛亚书:
谁曾用手心量诸水,用手掌测诸天,用升斗盛大地的尘土,用秤称大山,用天平称小山呢?(以赛亚书40:12)
“用秤称大山,用天平称小山”表示爱和仁的天上事物都来自主,唯独祂主导这些事物的状态。这些称重所论及的“大山”和“小山”表示爱的天上事物(参看795, 796, 1430, 2722节)。
但以理书:
伯沙撒宫墙上的文字是,弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。解释是这样:弥尼,就是神已经数算你的国,使它终止;提客勒,就是你被称在天平里,被发现缺欠;毗勒斯,就是你的国分裂了,归与玛代人和波斯人。(但以理书5:25-28)
此处“弥尼”,或“已经数算”论及真理;而“提客勒”,或“称在天平里”论及良善。这段经文的内义论述了时代即将完结的时候。

属天的奥秘 #482

482.迄今为止,没

482.迄今为止,没有人知道出现在本章的“年”和“年数”在内义上表示什么。那些停留于字义的人以为它们无非是世俗的年数,但从此处直到第12章的内容无一是如字面上所呈现的那种历史;相反,每一个细节都包含不同性质的某种事物。适用于名字的,也适用于数字(470节)。在圣言中,数字3和7经常出现;无论在哪里出现,它们都表示在所提到的时间或其它东西所体现或代表的状态方面的某种神圣或不可侵犯的事物。这适用于最短的时间,如适用于最长的时间一样,因为正如部分构成整体,最短的或最小的,构成最长的或最大的。事实上,一种相似性必须存在,以便一个整体可以恰当地从部分中出来,或最大的从最小的中出来。
如以赛亚书:
现在耶和华宣告说,三年之内,照雇工的年数,摩押的荣耀必毫无价值。(以赛亚书16:14)
又:
于是主对我说,一年之内,照雇工的年数,基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
此处既指最短的时间,也指最长的时间。哈巴谷书:
耶和华啊,我听见你的名声就惧怕。耶和华啊!求你在这些年中间复活你的作为,在这些年中间显明出来。(哈巴谷书3:2)
此处“这些年中间”表示主的降临。若时间间隔较短,它表示主的每一次降临,如当一个人正在重生时;若间隔较长,则表示主的教会正在重新兴起。在以赛亚书,它还被称为“救赎之年”:
报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
撒旦要被捆绑的“一千年”(启示录20:2-3, 7)和头一次复活的“一千年”(启示录20:4-6)也绝非表示一千年,而是表示他们的状态。因为正如“日”用来表述状态,如前所示(23节),“年”也是如此,状态以年数来描述。由此明显可知,本章中的时间也体现状态,因为每个教会所处的感知状态都与众不同。他们感知力的不同是由性情(无论遗传的还是后天获得的)不同导致的。

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