314.天堂出自人类，这一点从以下事实也能看出来：天使的心智和人类的心智非常相似。这二者都享有理解、感知和意愿的能力，都是为接受天堂而形成的。事实上，人类的心智能像天使的心智那样变得智慧；它在世时没有获得如此智慧，是因为它处在尘世的肉体中，其属灵的心智在尘世肉体中以属世的方式思考。不过，当心智脱离肉体的束缚时，情况就不同了。那时，它不再作属世的思考，而是作属灵的思考。当它作属灵的思考时，其思维是属世人所无法理解、不可言说的。这意味着它变得和天使一样智慧，这一切表明人的内在部分，也就是所谓的灵，本质上就是一位天使(参看57节)。一旦脱离尘世的肉体，它和天使一样处于人形。天使都处于完美的人形(参看73-77节)。然而，当人的内在或内在人没有向上被打开，仅向下被打开时，尽管它脱离肉体后仍处于人形，但这人形是一个可怕的恶魔形式，因为它只能俯视地狱，不能仰望天堂。

注：人里面的生命层级和天堂一样多，死后它们照着人的生命被打开(3747, 9594节)。天堂在人里面(3884节)。过着爱与仁的生活之人拥有天使的智慧在里面，尽管当时它被隐藏起来，但他们死后会进入那智慧(2494节)。在圣言中，凡从主接受爱与信之良善的人都被称为天使(10528节)。

3778.“他对他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗”表他们拥有这个家族的良善吗？这从“拉班”和“拿鹤”的代表清楚可知：“拉班”是指源于一个共同家族的旁系良善(参看3612, 3665节)；“拿鹤”是指拉班代表的良善所源自的那个共同家族；“认识”在内义上表示来自那个来源，这从整个思路明显看出来。有必要简要阐述通过拿鹤、彼土利和拉班来代表旁系良善的情况。这三个儿子，即亚伯兰、拿鹤和哈兰(创世记11:27)的父亲他拉代表众教会所源自的那个共同家族。他拉本人其实是个偶像崇拜者，但代表并不关注这个人，而是关注他所代表的事物(1361节)。由于代表性的犹太教会始于亚伯拉罕，在雅各的子孙后代当中重新建立，故他拉和他儿子就成了众教会的代表。亚伯兰代表纯正教会，就是诸如存在于那些拥有圣言之人当中的教会；他兄弟拿鹤则代表诸如存在于没有圣言的外邦人当中的教会。主的教会遍布全世界，也存在于过着仁爱生活的外邦人当中，这一点从各处关于外邦人的说明清楚可知。
这就是为何拿鹤、他儿子彼土利和彼土利的儿子拉班代表源自一个共同家族的旁系良善，也就是诸如属于主在外邦人当中的教会之人所具有的那种良善。该良善不同于来自这共同家族的直系良善，因为与其良善结合的真理并不纯正。相反，他们绝大部分人具有被称作感官幻觉的外在表象，因为这些外邦人没有圣言，无法从圣言接受光明。实际上，良善本质上是一个单一实体，但它从植入在它里面的真理获得自己的品质，并由此变得多样化。被外邦人视为真理的真理通常是以下观念：他们要敬拜某位神，他们通过这神寻求自己的好处，并将这好处归给他们的神，并且只要活在这个世上，他们就知道这神就是主；还有，他们要以他们奉为神圣的形像来崇拜他们的神等等。尽管如此，只要他们生活在对他们神的爱和对邻之爱中，这些观念并不妨碍他们和基督徒一样得救。因为通过这种生活，他们在来世就拥有接受内层真理的能力(参看932, 1032, 1059, 2049, 2051, 2284, 2589-2604, 2861, 2863, 3263节)。这一切表明此处源自一个共同家族的旁系良善是什么意思。因为拿鹤代表那些在教会外凭良善具有兄弟情谊的人(2863, 2866, 2868节)；彼土利代表第一类外邦人的良善(2865, 3665节)；拉班代表对外在或肉体良善的情感，严格来说，代表源自一个共同家族的旁系良善(3612, 3665节)。
至于这种良善，情况是这样：首先，它作为获得属灵良善的工具而服务于人，因为它是外在和肉体的，源于本身为感官幻觉的外在表象。人在孩童时期只承认这些为真理与良善，尽管他被教导何为内在良善与真理，但他仍对它们没有其它概念，只有肉体概念。由于这就是他的最初概念，所以这类良善与真理就是内层真理与良善得以引入所凭借的初始工具。这就是此处雅各和拉班所代表的奥秘。

3747.有几次，我与灵人们谈论我们这个时代的学者，他们只知道内在人与外在人有区别，并且不是从对自己的思维和情感的内层事物的任何反思，而是从主的圣言知道的。即便如此，他们仍不知道内在人是什么；更有甚者，许多人竟怀疑，甚至否认它的存在，因为他们没有过内在人的生活，而是过着外在人的生活。我还与这些灵人谈论了误导学者们的许多事，其中之一是：野兽看上去似乎拥有跟他们一样的器官、内脏、感官、食欲和情绪。在我们讨论的过程中，我说，关于这些话题，学者们知道的还不如简单人多，虽然他们觉得自己知道得更多。因为他们争论灵魂与身体的相互作用，甚至争论灵魂的性质，即它会是什么样；而简单人却知道灵魂就是内在人，并且肉体死后继续活着的，是人的灵；还知道在肉体里面的，是真正的这个人自己。
我补充说，比起简单人，学者们更是将自己等同于动物，将一切事物都归于自然界，几乎不将任何事物归于神性。我进一步说，他们不反思一下，和动物不同，人能思想天堂、思想神，由此被提升到自己之上，因而能通过爱与主结合；由于这些原因，人死后必然活到永远。我们继续提到，他们尤其不知道这一事实：凡属于人的事物都通过天堂追溯到主那里，或说通过天堂依赖于主；天堂是大人，人里面的一切事物，无论总体还是细节，以及自然界中的一切事物，都对应于这个大人。也许他们在听见或读到这些事时，会觉得它们像悖论，除非经验证实它们，否则他们就会把它们当作异想天开的事而弃绝。当他们听说，人里面有三个生命层级，就像天堂里面有三个生命层级一样，也就是说，有三层天堂，并且人如此对应于这三层天堂，以至于若过着良善和真理的生活，并通过这种生活成为主的一个形像，他在形像上就是一个小型天堂时，也是如此。
关于生命的这些层级，我被教导并获知：生命的最终层级或最外层就是那被称为外在人或属世人的，外在人或属世人使人在欲望和幻想方面就像动物。第二层级就是那被称为内在人或理性人的，内在人或理性人把人提升到动物之上，或说使人比动物优越，因为他通过内在人能思想和意愿良善和真理，能通过抑制并弃绝它的欲望和由此产生的幻想，以及在自己里面反思天堂，事实上反思神性来掌管属世人，而这些是野兽完全没有能力做到的。最后我被告知，生命的第三个层级完全不为人知；然而，主正是通过这一层级流入理性心智，人则从理性心智获得人类的思考能力，还获得良心，以及对良善和真理的感知，并被主提升向祂自己。但这些考虑与当代学者的观念相去甚远，他们只会争论某个东西是否存在；只要如此行，他们就不能知道它的确存在，更不能知道它是什么。