史威登堡神学著作
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314.天堂出自人类，这一点从以下事实也能看出来：天使的心智和人类的心智非常相似。这二者都享有理解、感知和意愿的能力，都是为接受天堂而形成的。事实上，人类的心智能像天使的心智那样变得智慧；它在世时没有获得如此智慧，是因为它处在尘世的肉体中，其属灵的心智在尘世肉体中以属世的方式思考。不过，当心智脱离肉体的束缚时，情况就不同了。那时，它不再作属世的思考，而是作属灵的思考。当它作属灵的思考时，其思维是属世人所无法理解、不可言说的。这意味着它变得和天使一样智慧，这一切表明人的内在部分，也就是所谓的灵，本质上就是一位天使(参看57节)。一旦脱离尘世的肉体，它和天使一样处于人形。天使都处于完美的人形(参看73-77节)。然而，当人的内在或内在人没有向上被打开，仅向下被打开时，尽管它脱离肉体后仍处于人形，但这人形是一个可怕的恶魔形式，因为它只能俯视地狱，不能仰望天堂。
注：人里面的生命层级和天堂一样多，死后它们照着人的生命被打开(3747, 9594节)。天堂在人里面(3884节)。过着爱与仁的生活之人拥有天使的智慧在里面，尽管当时它被隐藏起来，但他们死后会进入那智慧(2494节)。在圣言中，凡从主接受爱与信之良善的人都被称为天使(10528节)。
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8861.“神吩咐这一切的话说”表为天上和地上之人的神之真理。这从“耶和华吩咐的话”的含义清楚可知，“耶和华吩咐的话”是指神之真理，因为神所说的话无非是真理。也正因如此，神之真理被称为“圣言”，“圣言”就是主，正如约翰福音中（1:1）所说的，因为当主在世时，祂就是神性真理本身，后来等到祂得了荣耀，就变成神性良善；从这时起，一切神性真理皆从祂发出。这神性真理作为光来到天使面前，这光还光照我们的内在视觉，也就是理解力。
这种内在视觉因看不到属世事物，而是看到属灵事物，故以真理为它的对象。在属灵的理解层面，它以被称为信之真理的属灵真理为它的对象。但在属世的理解层面，它以涉及一个人作为公民的角色的真理，也就是与公正有关的真理，以及涉及一个人在私人生活中的角色的真理，也就是与品行或信誉有关的真理，最后以属世真理，也就是由外在感官，尤其视觉所感知到的对象所形成的结论为它的对象。由此可见真理遵循哪种次序，所有真理，无论集合在一起的，还是单个的，都来源于神之真理，神之真理是万物的内在初始。此外，它们所在的形式也来源于同一源头，因为这些形式被造来接受并包含它们。这一切表明当如何理解约翰福音(1:1-3)中的这一教导：万物是藉着圣言造的；因为神之真理是至高无上的本质实体，是独一的真正实质，万物都皆通过这实体、实质而产生。
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10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知：“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性，以及在教会，在世人当中的主之神性，如下文所述；“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节)；在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知，“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使；那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中，施洗约翰被称为“使者”，如在路加福音：
这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
此处“使者”表示与他同在的主之神性，这一点明显可见于玛拉基书：
看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
“使者”在这种情况下之所以表示主的神性，是因为施洗约翰代表圣言方面的主，和以利亚一样，圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言，以及2762, 5247e节)；施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身，这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中，耶和华是指主自己，故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”，这是耶和华说的。
注：《圣经》的英文版中的使者一词，是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
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