史威登堡神学著作
314.天堂出自人类,这一点从以下事实也能看出来:天使的心智和人类的心智非常相似。这二者都享有理解、感知和意愿的能力,都是为接受天堂而形成的。事实上,人类的心智能像天使的心智那样变得智慧;它在世时没有获得如此智慧,是因为它处在尘世的肉体中,其属灵的心智在尘世肉体中以属世的方式思考。不过,当心智脱离肉体的束缚时,情况就不同了。那时,它不再作属世的思考,而是作属灵的思考。当它作属灵的思考时,其思维是属世人所无法理解、不可言说的。这意味着它变得和天使一样智慧,这一切表明人的内在部分,也就是所谓的灵,本质上就是一位天使(参看57节)。一旦脱离尘世的肉体,它和天使一样处于人形。天使都处于完美的人形(参看73-77节)。然而,当人的内在或内在人没有向上被打开,仅向下被打开时,尽管它脱离肉体后仍处于人形,但这人形是一个可怕的恶魔形式,因为它只能俯视地狱,不能仰望天堂。
注:人里面的生命层级和天堂一样多,死后它们照着人的生命被打开(3747, 9594节)。天堂在人里面(3884节)。过着爱与仁的生活之人拥有天使的智慧在里面,尽管当时它被隐藏起来,但他们死后会进入那智慧(2494节)。在圣言中,凡从主接受爱与信之良善的人都被称为天使(10528节)。
9212.“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官印象产生的幻觉驱散。这从“作抵押”的含义清楚可知,“作抵押”是指接受所提供货物的代币,因为“抵押”是指出借货物的代币。当理解属灵事物而不是这些时,提供货物表示在真理上给予指导,在这种情况下,代币或抵押表示感官层面的真理。因为此处“衣服”作为一种抵押,表示属世层的最低层,即感官层。由于幻觉在这个层面比比皆是,并且会消灭真理,所以“拿同伴的衣服作抵押”表示感官印象产生的幻觉对真理的驱散。所表示的是这些事物,这一点从内义上的整个思路明显看出来。
一般来说,“衣服”表示给某种其它事物穿上衣服的一切,因而表示相对外在的任何东西。因此,相对于内在人或属灵人来说,外在人或属世人被称为衣服。同样,相对于良善来说,真理被称为衣服,因为真理是良善的衣服;相对于属内在人的信之真理,记忆真理同样如此。构成与人同在的生命最低层的感官觉知,相对于记忆真理来说,就是衣服。“衣服”是指覆盖高层事物的低层事物,或也可说,覆盖内层事物的外层事物(参看2576, 5248节);一般来说,它们是指真理(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093节);它们也指记忆真理(6918节);或指感官真理(9158节);感官觉知构成与人同在的生命最低层(4009, 5077, 5125, 5128, 5767, 5774, 6201, 6313, 7442, 7693节),感官觉知受制于幻觉(5084, 5089, 6201, 6948, 6949, 7442节)。
“衣服”表示真理,这一含义起源于来世的代表。在来世,天使和灵人看似穿着与属于他们的信仰或真理的状态相一致的衣服;他们的衣服照着这种状态所经历的变化而变化。那些处于纯正真理的人身穿白衣,那些处于源于良善的真理之人身穿闪亮的衣服。但那些唯独处于良善的人,如被称为属天天使的至内层天堂的天使,则看似赤身。因此,衣服就是真理,在圣言中,“衣服”表示真理,这从前面所引用的经文明显看出来。对此,再从福音书中补充以下经文。
马太福音:
当耶稣变形像时,祂脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
在圣言中,“脸”表示内层,尤表情感(358, 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4797, 5102, 5695, 6604, 6848, 6849节);“神的脸”表示良善本身(222, 223, 5585节);“日头”表示神性之爱(2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 7083, 8644节)。由此明显可知,“主的脸面明亮如日头”表示什么,即:祂的内层是神性之爱的良善。祂的“衣裳洁白如光”表示从祂发出的神性真理,这真理在天上也显为光(1521, 1619-1632, 3195, 3222, 3485, 3636, 3643, 4415, 5400, 8644节)。
同一福音书:
耶稣将近耶路撒冷时,他们牵了母驴和驴驹来,把自己的衣服搭在它们上面,扶耶稣就骑上去。大多数的群众把衣服铺在路上。还有人从树上砍下枝子来铺在路上。(马太福音21:1, 7, 8)
骑在母驴和驴驹上是最高审判官和君王的一个代表性标志(参看2781节),这也可从前面第5节经文明显看出来:要对锡安的女子说,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着母驴,骑着驴驹,就是负重的母驴的驴驹子(马太福音21:5; 也可参看马可福音11:1-11;路加福音 19:28-40;约翰福音12:12-15)。在撒迦利亚书(9:9),经上论到主说:祂“骑着驴,一匹小驴,就是母驴的崽子。”在那里,祂被称为“王”,经上补充说:“祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。”最高士师(highest judge,即最高审判官)骑在母驴上,他的儿子们骑在小驴上(参看士师记5:9, 10; 10:3, 4; 12:14);王骑母骡,王的众子骑骡子(列王纪上1:33, 38, 44, 45;撒母耳记下13:29)。
门徒把衣服搭在母驴和驴驹上代表承认整体上的真理是主作为最高审判官(Highest Judge,或最高士师)和君王所停靠于上的基础,或说被交付给作为最高审判官和君王的主;因为门徒代表真理和良善方面的主的教会(2129, 3488, 3858e, 6397节),他们的衣服代表真理本身(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093节)。这一承认同样由群众把衣服和树枝子铺在路上来代表。群众把它们铺在路上的另一个原因是:“路”表示引导教会成员的真理(627, 2333, 3477节)。他们也铺树枝的原因是,“树”表示觉知,以及关于真理和良善的认知或知识(2682, 2722, 2972, 4552, 7692节),因此,“树枝”是指真理本身。这一切也是照着习俗仪式来行的,因为当最高审判官或士师和君王在庄严的队列中骑行时,百姓中的首领就把他们的衣服搭在他们所骑的母驴和骡子上,而百姓自己则把他们的衣服铺在路上,或用树枝代替衣服。因为在天堂,审判权在于源于神性良善的神性真理,而王权则在于神性真理(1728, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
路加福音:
没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上;若是这样,就把新的撕破了,并且从新的撕下来的那块和旧的也不相称。(路加福音5:36)
主用这个对比描述了新教会的真理和旧教会的真理,因为“衣服”表示真理。将一块“缝”或“补”在另一块上表示摧毁这二者;因为新教会的真理是内层真理,因而是适合内在人的真理;而旧教会的真理是外层真理,因而是适合外在人的真理。后一种真理在犹太教会中盛行,因为该教会通过外在事物来代表内在事物;而今天的教会知道那时所代表的内在真理,因为主已经揭示了它们。这些真理并不适合外在真理,以至于能与它们共存,这一事实就是主说的上面这些话所表示的。由此也明显可知,“衣服”表示教会的真理。
约翰福音:
耶稣对彼得说,我实实在在地告诉你:你还是少年人的时候,自己束上腰带,随意行走;但年老的时候,你要伸出手来,别人要给你束腰,带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)
若不知道圣言的内义,没有人能明白这些话是什么意思;很明显,它们含有奥秘。就内义而言,“彼得”表示教会的信仰(参看创世记18和22章序言,以及3750, 6000, 6073e, 6344e节)。因此,“还是少年人时的彼得”表示开始时教会信仰的性质;“年老时的彼得”表示末后时教会信仰的性质。由此明显可知“你还是少年人的时候,自己束上腰带,随意往来”这些话表示什么,即:开始时的教会信仰是由源于良善的真理构成的信仰,因而是由对邻之仁和对主之爱构成的信仰。这时,教会成员出于自由行善,因为他的行为源于主。“腰”表示爱之良善(3021, 3294, 4280, 4575, 5050-5062节),因此“束腰”表示给良善穿上真理的衣服;“行走”表示生活(519, 1794, 8417, 8420节);因此,“随意行走”表示过着自由的生活。那些其信源于对主之爱和对邻之仁的人就过着自由的生活,或自由行动,因为他们被主引导(892, 905, 2870-2893, 6325, 9096节)。“年老的时候,你要伸出手来,别人要给你束腰,带你到不愿意去的地方”表示末后时的教会信仰将荡然无存,这时,由源于爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假将取代信仰并奴役它。这就是隐藏在主的这些话中的奥秘,这奥秘只能从它们的内义看出来。这一切再次表明主以哪种方式说话,即以这种方式:每一个细节里面都有一个内义,以便天堂可以通过圣言与世界联结起来。因为没有圣言,也就是被揭示的神性真理,它们不会联结在一起;如果它们不如此联结起来,人类必灭亡。
4495.“到第三天”表甚至持续到结束。这从“第三天”的含义清楚可知,“第三天”是指从开始到结束的完整事物(参看2788节),因而也表连续事物。那些视圣言的历史为纯粹的世俗历史,之所以神圣仅仅是因为它们出现在圣卷中的人,几乎难以相信“第三天”具有这样的的含义。但是,前面的解释已说明,不仅圣言的历史本身包含并未显现在文字中的属灵和属天事物在里面,而且一切话,甚至一切数字也是如此。蒙主的神性怜悯,这一真相在预言部分看得更加清楚,因为字义中的预言部分不像历史部分那样把心思与一系列事件联系得那么紧密。但是,凡认真研究圣言内在内容的人必能逐渐看出,数字“三”,以及数字“七”、“十二”含有更深层的秘密在里面。如果这些数字含有如此充分的含义,那么可知,出现在圣言中的其它一切数字也含有某种更深层次的东西,因为圣言处处是神圣的。
有时,当与天使交谈时,看似所写的数字就出现在我眼前,仿佛在大白天的一张纸上;我意识到他们正在谈论的属灵实体逐渐变成这样的数字。我从这个经历还得知,圣言中所提到的一切数字都含有某种奥秘在里面。这一点从以下经文很明显地看出来:
他又量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
别处:
凡有聪明的,可以算计兽的数目,因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
显然,首先提到的数字,即“144”是12乘12的结果;数字“666”则包含3或6;但从数字“12”(参看577, 2089, 2129e, 2130e, 3272, 3858, 3913节)和数字“3”(720, 901, 1825, 2788, 4010节)的神圣可以看出,它们包含何等神圣的事物在里面。
数字“三”因表示甚至直到结束的完整事物,因而表示一段时期,无论这个时期是长还是短,故在代表教会中被接受,并且每当需要传达这种含义时就会被用到。这个数字以同样的方式用在圣言中,而圣言中的每个细节都具有一个属灵含义,这从下面的例子可以看出来:
他们必走三天的路程,为要祭祀。(出埃及记3:18;5:3)
到第三天要预备好了,因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11,15-16,18)
所剩下的祭肉,要留到第三天。(利未记7:16-18;19:6-7)
在第三天和第七天,要把这除污秽的水洒在不洁净的人身上。(民数记19:11-22)
凡摸了战争中被杀的,第三日、第七日,都要洁净自己。(民数记31:19-25)
约书亚吩咐百姓三日之内过这约旦河。(约书亚记1:11;3:2)
耶和华三次呼唤撒母耳,撒母耳三次跑到以利那里,第三次以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1-8)
约拿单叫大卫藏在田野,直到第三日晚上。明日,就是第三日,约拿单打发人到大卫那里,透露他父亲的意思。约拿单要向磐石旁边射三箭;这事以后,大卫在约拿单面前俯伏在地,拜了三拜。(撒母耳记上20:5,12,19,20,35,36,41)
有三样灾给大卫选择:这地有七年的饥荒;他在敌人面前被追赶三个月;这地有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11-13)
罗波安对求从他父亲的重轭得轻松的以色列的会众说:他们要离去三天再来;他们在第三日来见罗波安;他们遵着王所说你们第三日再来见我的命令,第三日来见罗波安。(列王纪上12:5,9,12)
以利亚三次伏在寡妇的孩子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐百姓第三次倒水在燔祭上和柴上,他们就倒第三次。(列王纪上18:34)
约拿在鲸鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17;马太福音12:40)
主论到说,有人栽了一个葡萄园,三次打发仆人去,后来打发他的儿子去。(马可福音12:2,4-6;路加福音20:12-13)
祂论到彼得说,他要三次不认祂。(马太福音26:34;约翰福音13:38)
祂三次对彼得说,你爱我吗?(约翰福音21:15-17)
从这些,以及圣言中许多其它经文可以看出,数字“3”含有某个奥秘在里面,因此这个数字在古代众教会当中作为一个有意义的符号而被采用。显然,它表示教会和教会事物的一个完整时期,无论这个时期是长还是短;因此,它还表示完整的事物,以及甚至持续到结束的事物,这一点明显可见于何西阿书:
过两天耶和华必使我们苏醒,第三天祂必使我们兴起,我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:2)
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