史威登堡神学著作
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8783.“也可以永远信你了”表好叫真理所构成的信能存在，这信将永存。这从“摩西”的代表，以及“信”和“永远”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的真理(参看6771, 6827, 7014节)；“信”是指信仰；“永远”是指将永存之物。此处的情形是这样：从神来的真理不会被任何人接受，除非它被调整到他能理解的程度，因而除非它以一种属世的形状和形式显现。因为一开始，人的心智只能理解地上和世俗的事物，根本理解不了属灵和属天的事物。因此，属灵和属天的事物若不变得显而易见，就会被弃绝，好像它们一文不值一样，正如主在约翰福音中所说的：
我告诉你们地上的事，你们尚且不信；若告诉你们天上的事，如何能信呢？(约翰福音3:12)
那些生活在主来之前的人更不能理解属灵事物。他们最终变得如此盲目，以至于什么都不知道，因为他们不想知道关于死后的生命、内在人、仁与信，或任何天上事物的任何事。他们弃绝这些事，因为他们不喜欢，甚至厌恶它们。事实上，那些以地上和世俗事物为目的，也就是说，爱它们胜过一切的人不喜欢属灵事物，几乎一提到它们就厌恶。如今，这些事遭到几乎一样的弃绝。世上有学问的人的确认为，如果天上的事物在圣言中变得清晰可见，如果圣言没有写得如此简单，他们就会更容易、更好地接受它。但他们大错特错了。那时，他们会比简单人更弃绝它，而且在圣言中看不到任何光明，只看到完全、彻底的黑暗。因为这种黑暗是由那些信靠自己的聪明，因此把自己置于他人之上的人当中的人类学问所带来的。主在马太福音（11:25, 26）和路加福音（10:21）教导说：这些事向智慧人就藏起来，向婴孩，也就是简单人就显出来。这一点从以下事实也非常清楚地看出来：那些所谓的无神论者和自然主义者都是有学问的人。全世界都知道这一点，他们自己也知道这一点。
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10548.“于是，凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予每个人，远离这个民族的兴趣所在的外在事物。这从“求问耶和华”、“会幕”和“营外”的含义清楚可知：“求问耶和华”是指接受关于教会和敬拜的真理和良善的指示，因为向耶和华的一切求问都是为了接受关于这些事的指示；“会幕”是指教会和敬拜的外在，如刚才所述(10547节)；“营外”是指远离这个民族感兴趣的外在事物(10546节)。由此明显可知，“凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去”表示关于教会和敬拜的真理和良善的一切指示都通过圣言的外在意义被赋予，远离这个民族的兴趣所在的外在事物。
之所以说“通过圣言的外在意义”，是因为关于组成教会和构成敬拜的信和爱的真理和良善的一切指示，都是从外在意义获得的；还因为求问主就是请教圣言；主存在于圣言中，因为圣言是由来自祂的神性真理构成的，祂与天使，也与接受祂的教会成员同住在祂的神性真理中。
说“通过圣言的外在意义”的另一个原因是，外在意义同时包含圣言的一切内在事物，因而天堂和教会的一切真理和良善在里面，如前所示(10547节)。这就是为何会在最末和最低事物里面给出答复、作出启示(9905节)。此外，用于敬拜的教会的一切教义都是通过圣言的外在意义被赋予的。但它们只赋予那些在阅读圣言时从主获得光照的人。因为当他们如此行时，来自天堂的光就通过内在意义流入他们(参看9025, 9382, 9409, 9424, 9430, 10105, 10324, 10402, 10431节)。
之所以表示远离以色列民族的兴趣所在的外在事物，是因为圣言的外在意义在这个民族当中显得完全不同，因而以不同的方式被解释，这一点从以下事实可以看出来：他们在其中看不到关于对主之信和对主之爱的任何东西，甚至看不到关于主自己或祂所提供的天堂的任何东西。他们所看到的一切，都涉及世俗和尘世事物，尤其涉及他们高于他人的显赫。原因在于，他们对外在事物感兴趣，对内在之物不感兴趣；像这样的人无法从内在看到任何东西。从内在来看就是用天堂的眼睛从主来看。由此明显可知，对这个民族来说，圣言、因而教会和敬拜的外在意义或外在远离真正的或就本身而言的圣言、教会和敬拜的外在。就内义而言，接下来直到11节描述的是这个民族的外在敬拜。
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