史威登堡神学著作

天堂与地狱 #317

317.为让人明白人

317.为让人明白人死后仍活着,并照着他在世上的生活或上天堂,或下地狱,关于人死后状态的许多事向我披露,我将在下文论述灵人界的地方依次讲述它们。

属天的奥秘 #5094

5094.“酒政和膳

5094.“酒政和膳长”表关于这两种感官能力。这从“酒政”和“膳长”的含义清楚可知:“酒政”是指受心智的理解力部分支配的感官能力(参看5077节);“膳长”是指受意愿部分支配的感官能力(5078节)。这些被内层属世层抛弃了,如前所述(5083,5089节)。然而,要知道,感官的实际能力,即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的能力并未被抛弃,因为肉体的生命依赖于这些;被抛弃的是看法或想法,以及依赖于它的情感和欲望。属世界的物体一方面经由人的感官,另一方面经由他的理性思维进入他的外在或属世记忆。这些物体在他的记忆里会彼此分开;经由理性思维进入的占据更内在的位置,而经由感官进入的则占据更外在的位置;因此,如前所述,属世层具有两个部分,即内层和外层。  内层属世层就是埃及王法老所代表的,而外层属世层则由“酒政”和“膳长”所代表的。二者之间有何不同,可从他们看待事物的不同方式,也就是他们的思维和基于这思维所得出的结论清楚看出来。出于内层属世层思考并形成结论的人是理性的,并且在他吸收经由理性思维进入之物的程度内变得理性;而出于外层属世层思考并形成结论的人是感官的,并且在他吸收从感官事物进入之物的程度内而变得感官化。这种人被称为感官人,而另一种人被称为理性人或理性-属世人。当人死亡时,他会带走整个属世层;其形式仍和它在世时所取的一样。他也在从理性思维吸收观念的程度内而理性化,在从感官吸收观念的程度内而感官化。二者之间的区别在于,属世层从理性思维吸收观念并将它们变成自己的到什么程度,就通过贬低并抛弃由感官所形成的错觉而视属于外层属世层的感官在它之下,并掌控它们到什么程度。而它吸收身体感官所形成的观念并将它们变成自己的到什么程度,就通过贬低并抛弃理性思维而视理性思维在它之下到什么程度。  例如,理性属世人能明白人不是凭自己,而是凭经由天堂从主而来的生命流注活着;但感官人就不明白这一点,因为他说,他明明感受并发觉生命在他自己里面,说话违背感官证据是毫无意义的。再例如,理性属世人能明白天堂与地狱的存在,而感官人却否认这些的存在,因为他不明白,另一个世界比他用肉眼所看到的世界更纯净。理性属世人明白看不见的灵人和天使是存在的,而感官人不明白这一点,因为他以为他看不见、摸不着的东西不存在。  又例如,理性属世人明白,关注目的、预见并使得方法朝向某个最终目的是聪明人的标志。当他从一切事物的秩序来看待自然界时,会发现自然界是一个复杂的方法系统,然后意识到一个智慧的至高存在者赋予它们方向,不过是通向他若非变得属灵,就无法看见的最终目的。另一方面,感官人不明白,不同于自然界并与之分离的事物如何能存在,或在自然界之上、优越于自然界的某种存在或实体如何能存在。他不明白什么叫运用聪明、智慧,关注目的,或赋予方法以方向,除非所有这些活动作为属世活动被论及;当它们作为属世活动被论及时,他对这些运作便有了一个观念,这观念就像一个正在设计一台机器之人的观念。从这几个例子可以看出何谓内层属世层和外层属世层,以及感官能力被抛弃,不是身体的视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉被抛弃,而是它们对于内层事物所得出的结论被抛弃。  

属天的奥秘 #1901

1901.“也许我可

1901.“也许我可以从她被建立”表示理性以这种方式出生的可能性,这从当论及重生时,“被建立”的含义清楚可知,因此无需进一步解释。“撒莱”表示作为妻子与良善联合的直觉真理,如前所述(1402, 1468-1469, 1475, 1495, 1895节)。居于至内层的直觉真理完全无法生育,就像没有子女的母亲,因为还没有它可以流入的任何理性,或还没有任何理性使得它可以通过这理性流入。没有作为媒介的理性,直觉真理就无法将任何真理带到外在人,这可从小孩子的情形清楚看出来。小孩子在吸收宗教知识之前,根本看不到任何真理。但如前所述,他们更好、更完美地获得知识,居于至内层或良善的直觉真理就能更好、更完美地被交流。
撒莱所代表的直觉真理就是通过天堂,因而经由一条内在途径流入的属灵之物本身。它住在每个人里面,并不断找出我们通过感官获得并被植入记忆的知识。人意识不到自己里面的这种直觉真理,因为它太纯粹了,以至于我们模糊的思维方式感知不到它。它就像一种光,照亮心智并赋予学习、思考和理解的能力。理性只能通过撒莱所代表的直觉真理的流注产生,故在各个方面必像它的儿子。当理性从与良善联合的真理,尤其从产生这些真理的良善形成时,它是一个真正的儿子。在此之前,它也被承认为儿子,但还不是一个真正的儿子,只是一个由婢女所生的儿子。尽管如此,它仍被收养,这就是为何经上在此说“可以从她被建立”。

目录章节

目录章节

目录章节