三十六、天堂里的非基督徒或教会之外的人

318.普遍认为，出生在教会之外的所谓“外邦人”或“非基督徒”不能得救，因为他们没有圣言，对主一无所知，而没有主便没有救恩。然而，单单从以下事实就能知道这些人也能得救，即：主的怜悯是普世的，也就是说，延伸到所有个体那里。非基督徒和相对稀少的教会中人一样生而为人；不知道主并非他们的过错。凡出于启蒙理性思考的人都能看出，没有人为地狱而生，主就是爱本身，祂的爱愿意拯救所有人。因此，祂为每个人预备了某种信仰，以及藉由该信仰而对神性和内在生活的承认。也就是说，照各人的宗教信仰生活就是一种内在生活，因为那时人关注神性；人在何等程度上关注神性，就在何等程度上不关注世界，而是远离世界，也就是远离尘世生活，即外在生活。

注：非基督徒和基督徒一样能得救(932, 1032, 1059, 2284, 2589—2590, 3778, 4190, 4197节)。教会之外的各民族和人民在来世的命运(2589-2604节)。教会尤其在圣言所在的地方，主通过圣言为人所知(3857, 10761节)。这并不意味着人生在圣言所在并知道主的地方就属于教会，只有那些过着仁与信的生活之人才属于教会(6637, 10143, 10153, 10578, 10645, 10829节)。主的教会建在全世界所有照其宗教信仰处于良善并承认一个神性存在的人中间；这种人蒙主悦纳，并进入天堂(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197, 6700, 9256节)。

3778.“他对他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗”表他们拥有这个家族的良善吗？这从“拉班”和“拿鹤”的代表清楚可知：“拉班”是指源于一个共同家族的旁系良善(参看3612, 3665节)；“拿鹤”是指拉班代表的良善所源自的那个共同家族；“认识”在内义上表示来自那个来源，这从整个思路明显看出来。有必要简要阐述通过拿鹤、彼土利和拉班来代表旁系良善的情况。这三个儿子，即亚伯兰、拿鹤和哈兰(创世记11:27)的父亲他拉代表众教会所源自的那个共同家族。他拉本人其实是个偶像崇拜者，但代表并不关注这个人，而是关注他所代表的事物(1361节)。由于代表性的犹太教会始于亚伯拉罕，在雅各的子孙后代当中重新建立，故他拉和他儿子就成了众教会的代表。亚伯兰代表纯正教会，就是诸如存在于那些拥有圣言之人当中的教会；他兄弟拿鹤则代表诸如存在于没有圣言的外邦人当中的教会。主的教会遍布全世界，也存在于过着仁爱生活的外邦人当中，这一点从各处关于外邦人的说明清楚可知。
这就是为何拿鹤、他儿子彼土利和彼土利的儿子拉班代表源自一个共同家族的旁系良善，也就是诸如属于主在外邦人当中的教会之人所具有的那种良善。该良善不同于来自这共同家族的直系良善，因为与其良善结合的真理并不纯正。相反，他们绝大部分人具有被称作感官幻觉的外在表象，因为这些外邦人没有圣言，无法从圣言接受光明。实际上，良善本质上是一个单一实体，但它从植入在它里面的真理获得自己的品质，并由此变得多样化。被外邦人视为真理的真理通常是以下观念：他们要敬拜某位神，他们通过这神寻求自己的好处，并将这好处归给他们的神，并且只要活在这个世上，他们就知道这神就是主；还有，他们要以他们奉为神圣的形像来崇拜他们的神等等。尽管如此，只要他们生活在对他们神的爱和对邻之爱中，这些观念并不妨碍他们和基督徒一样得救。因为通过这种生活，他们在来世就拥有接受内层真理的能力(参看932, 1032, 1059, 2049, 2051, 2284, 2589-2604, 2861, 2863, 3263节)。这一切表明此处源自一个共同家族的旁系良善是什么意思。因为拿鹤代表那些在教会外凭良善具有兄弟情谊的人(2863, 2866, 2868节)；彼土利代表第一类外邦人的良善(2865, 3665节)；拉班代表对外在或肉体良善的情感，严格来说，代表源自一个共同家族的旁系良善(3612, 3665节)。
至于这种良善，情况是这样：首先，它作为获得属灵良善的工具而服务于人，因为它是外在和肉体的，源于本身为感官幻觉的外在表象。人在孩童时期只承认这些为真理与良善，尽管他被教导何为内在良善与真理，但他仍对它们没有其它概念，只有肉体概念。由于这就是他的最初概念，所以这类良善与真理就是内层真理与良善得以引入所凭借的初始工具。这就是此处雅各和拉班所代表的奥秘。

10578.“又说，你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣言的内层神性事物不能向以色列民族透露。这从“耶和华的面”和“看见”它们的含义清楚可知：“耶和华的面”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物(参看10567, 10568节)；“看见”它们是指透露它们。这些内层神性事物不可能透露给以色列民族，这一点从以下事实明显看出来：耶和华的话是向摩西说的，而摩西在此代表以色列民族的首领(10556节)。“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物，这一点也可从以下事实明显看出来：“耶和华的面”和“耶和华的荣耀”具有相同的含义，因为摩西说“求你使我看见你的荣耀”，而耶和华说“你不能看见我的面”；而“耶和华的荣耀”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物(可参看10574节)。
　　这一切的情形从前面的频繁说明可以看出来，即：以色列民族根本不能看见敬拜、教会和圣言的内层事物，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物，因此他们也不能看见“耶和华的面”。但那些兴趣在于并未与内在之物分离的外在事物之人都能看见圣言、教会和敬拜的内层事物，因此能看见“耶和华的面”。由此可推知，那些处于对主之爱的人，以及那些处于对邻之仁的人能看见它们；因为对主之爱和对邻之仁打开内在人，当内在人打开时，就其内层而言，人就在主所在的天上天使当中。
　　但必须在此简要说明什么叫对主之爱，或说什么叫爱主。人若以为他可以爱主，却不照主的诫命生活，就大错特错了，因为照主的诫命生活就是爱主。这些诫命就是从主所获得，因而拥有主在里面的真理。因此，这些诫命被爱，也就是一个人出于爱照它们生活到何等程度，主就在何等程度上被爱。原因在于，主爱人，并出于爱渴望他永远蒙福；若不照着祂的诫命生活，没有人能蒙福。因为一个人通过这些诫命重生，并变得属灵，以这种方式被提升到天堂。但爱主却不照祂的诫命生活并不是爱祂，因为这时，此人没有主能流入并将他提升到自己这里的任何东西在自己里面。他就像一个空虚的器皿，因为他的信里面根本没有任何生命，他的爱里面也没有任何生命。被称为永生的天堂生命不是直接，而是间接被注入任何人。由此可见什么叫爱主，什么叫见主或祂的面，即以这种信和爱看见祂。
　　照主的诫命生活京是照仁与信的教义生活，这教义可见于出埃及记各章节的开头部分。主也在约翰福音中教导，情况就是这样：
　　有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住处。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)
　　接下来的章节将说明“耶和华的面”进一步的含义。