史威登堡神学著作
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三十六、天堂里的非基督徒或教会之外的人
318.普遍认为，出生在教会之外的所谓“外邦人”或“非基督徒”不能得救，因为他们没有圣言，对主一无所知，而没有主便没有救恩。然而，单单从以下事实就能知道这些人也能得救，即：主的怜悯是普世的，也就是说，延伸到所有个体那里。非基督徒和相对稀少的教会中人一样生而为人；不知道主并非他们的过错。凡出于启蒙理性思考的人都能看出，没有人为地狱而生，主就是爱本身，祂的爱愿意拯救所有人。因此，祂为每个人预备了某种信仰，以及藉由该信仰而对神性和内在生活的承认。也就是说，照各人的宗教信仰生活就是一种内在生活，因为那时人关注神性；人在何等程度上关注神性，就在何等程度上不关注世界，而是远离世界，也就是远离尘世生活，即外在生活。
注：非基督徒和基督徒一样能得救(932, 1032, 1059, 2284, 2589—2590, 3778, 4190, 4197节)。教会之外的各民族和人民在来世的命运(2589-2604节)。教会尤其在圣言所在的地方，主通过圣言为人所知(3857, 10761节)。这并不意味着人生在圣言所在并知道主的地方就属于教会，只有那些过着仁与信的生活之人才属于教会(6637, 10143, 10153, 10578, 10645, 10829节)。主的教会建在全世界所有照其宗教信仰处于良善并承认一个神性存在的人中间；这种人蒙主悦纳，并进入天堂(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197, 6700, 9256节)。
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5827.“一个离开我出去了”表内在良善的看似离开。这从“出去”或离开的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“出去”或离开是指离开；“约瑟”是指内在良善，如前所述。离开只是一种表象，这是显而易见的，因为约瑟仍活着。此中情形是这样：关于约瑟自始至终所记载的细节都依次代表了主之人身的荣耀，因而在较低意义上代表人的重生，因为人的重生是主荣耀的形像或模型(参看3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节)。
就人的重生而言，情况是这样：在第一个状态，就是当人正通过真理被引入良善的时候，真理是显而易见的，因为它存在于尘世之光中，离由身体感官所形成的观念不远。而良善不是这种情况，良善存在于天堂之光中，与由身体感官所形成的观念相距甚远，因为它在人的灵里面。正因如此，信之真理是显而易见的，而良善却不是，即便良善不断存在，并流入真理，给它们带来生命。若非如此，人绝无可能重生。不过，一旦这种状态结束，良善就会显示自己，并且通过对邻之爱和对作为生活指南的真理的情感来显示自己。这些也是约瑟从他父亲那里被带走，他的父亲看不见他，之后他向父亲显示自己所代表的事。这也是要如何理解“一个离开我出去了”所表示的内在良善的看似离开。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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