319.人若知道是什么构成人里面的天堂，就能意识到非基督徒和基督徒一样能得救；因为天堂在人里面，那些拥有天堂在自己里面的人便进入天堂。人里面的天堂就是承认神性，并被神性引导。每个宗教的初始和根基都是承认神性。一个不承认神性的宗教根本不是宗教。每个宗教的戒律都关注敬拜，因而关注敬拜神性的方式，以便敬拜蒙祂悦纳；当这一点在人心里稳安下来时，也就是说，只要他意愿或热爱这一点，就会被主引导。众所周知，非基督徒和基督徒一样过着道德的生活；事实上，许多非基督徒过着比基督徒更道德的生活。过道德的生活要么是为了取悦神，要么是为了取悦世人。为取悦神所过的道德生活就是一种属灵生活。就外在形式而言，这二者看上去一样；但就内在形式而言，则完全不同。一种使人得救，一种不然。因为人若为取悦神性而过道德的生活，便被神性引导；若为取悦世人而过道德的生活，便被自己引导。

可举例说明这一点。人不向邻舍行恶若是因为这违背宗教，也就是违背神性，就是出于一种属灵动机不去行恶；但是，他不向别人行恶若只是因为害怕法律，或丧失名声、尊敬或利益，也就是因为自我和世界，就是出于一种属世动机不去行恶，被自己引导。后一种生活是属世的，而前一种生活是属灵的。若人的道德生活是属灵的，他便拥有天堂在自己里面；若他的道德生活是纯属世的，他就没有天堂在自己里面；因为天堂从上面流入，并打开人的内层，再通过他的内层流入他的外层；而世界则从下面流入，并打开外层，而不是内层。因为从自然界到灵界的流注是不存在的，只有从灵界到自然界的流注；因此，如果天堂同时不被接受，内层依旧是关闭的。这一切清楚表明谁接受天堂在自己里面，谁不接受。

然而，没有哪两个人里面的天堂是一样的。天堂照着各人对良善及其真理的情感而各不相同。人若为了神性的缘故而处于对良善的情感，便热爱神性真理，因为良善与真理彼此相爱，渴望结合。这解释了为何非基督徒尽管在世时并未处于纯正的真理，却仍由于自己的爱而在来世接受真理。

注：良善与真理之间存在一种婚姻(1904, 2173, 2508节)。良善与真理处在趋向结合的不断努力中；良善渴望真理，并渴望与它结合(9206—9207, 9495节)。良善与真理如何结合，在谁里面结合(3834, 3843, 4096—4097, 4301, 4345, 4353, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 9258节)。

10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性，教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知：“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性，以及在教会，在世人当中的主之神性，如下文所述；“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节)；在相对意义上是指在天堂，在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知，“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使；那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中，施洗约翰被称为“使者”，如在路加福音：
　　这个人就是经上所记的那一位，看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
　　此处“使者”表示与他同在的主之神性，这一点明显可见于玛拉基书：
　　看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，立约的使者，就是你们所爱慕的，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
　　“使者”在这种情况下之所以表示主的神性，是因为施洗约翰代表圣言方面的主，和以利亚一样，圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言，以及2762, 5247e节)；施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言，主的神性人身就是“使者或天使”，故经上说“主，立约的使者必来到祂的殿”；“殿”是指祂的神性人身，这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”，是因为祂由于神性良善而被称为“主”，由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中，耶和华是指主自己，故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”，这是耶和华说的。
　　注：《圣经》的英文版中的使者一词，是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
　　

1904.“亚伯兰的妻子撒莱才取了”表示对真理的情感，这是真正意义上的“妻子撒莱”。这从“撒莱”和“妻子”的含义清楚可知：“撒莱”是指与良善联合的真理，“妻子”是指情感，如前面所解释的(915, 1468节)。有两种情感彼此截然不同，即：对良善的情感和对真理的情感。当一个人正在重生时，对真理的情感是领头的，因为他为了良善而对真理拥有情感；不过，一旦他重生，对良善的情感就成了领头的；这时，他对源于良善的真理拥有情感，或说良善赋予他对真理的情感。对良善的情感属于意愿，对真理的情感属于理解力。上古之人可以说在这两种情感之间建立了一种婚姻。他们将良善(或对良善的爱)和真理(或对真理的爱)称为人，称前者为“丈夫”，后者为“妻子”。将良善和真理比作婚姻的做法来源于天上的婚姻。
就本身而言，良善和真理并没有生命，而是从爱或情感中获得自己的生命。它们只是生命所使用的工具。因此，产生对良善和真理的情感的爱如何，生命就如何，因为整个生命构成整个爱或情感。这就是为何“妻子撒莱”在真正意义上表示对真理的情感。此处由于直觉(the intellectual，新世纪版本为intuition，即直觉)渴望理性为它的后代，还由于她说的话表达了这种渴望或情感，所以在本节，经上明确说“亚伯兰的妻子撒莱，给了自己的丈夫亚伯兰”；这句话在内义上若不体现这些事，就没有必要重复，因为它本身是多余的。
直觉真理有别于理性真理，理性真理有别于事实真理或记忆知识形式的真理，就像内在之物有别于中间之物，中间之物有别于外在之物一样。直觉真理是内在的，理性真理是中间的，而事实真理或记忆知识的真理是外在的。这些彼此区别极为显著，因为一个比一个更内在。对每个人来说，内在的，或存在于其至内在部分的直觉真理从来不是他自己的，而是属于他里面的主。主由此流入理性心智，在这里，真理第一次看似人自己的；然后，主通过理性心智流入记忆知识或事实知识。由此清楚可知，没有人能貌似凭自己基于直觉真理思考，只能基于理性真理和事实真理或记忆知识的真理思考，因为这些看上去似乎是他的。
当主活在世上时，唯独祂基于直觉真理思考，因为这真理就是祂自己那与良善结合的神性真理，或与神性属天之物结合的神性属灵之物；在这方面，主不同于其他所有人。人绝没有出于神性如同出于他自己那样思考的能力，这种能力也不可能存在于人里面，只存在于从耶和华成孕的主里面。主因出于直觉真理，也就是出于对直觉真理的爱或情感思考，所以也出于这真理渴望理性。这就是为何经上在此说，“亚伯兰的妻子撒莱”(她表示对直觉真理的情感)“取了埃及人夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人”。
此处所隐藏的其它奥秘无法展开并理性解释清楚，因为对于自己里面的内在事物，人住在极大的模糊之中，甚至对这些事物没有一丁点概念。事实上，他将记忆知识或事实知识误认为理性和更高的直觉，不知道这些是不同的事物。事实上，这三者彼此区别如此显著，以至于直觉离了理性也能存在；基于直觉的理性离了记忆知识或事实知识同样能存在。对那些完全沉浸于记忆知识或事实知识的人来说，这一点不可避免地看似一个悖论，但却是真理。然而，任何人都不可能拥有在记忆知识形式中的真理，或存在于其心智的知识或事实层级中的真理，也就是说，拥有对它的情感和信靠，除非他拥有理性真理，以便主能流入这理性真理，并通过它从心智的直觉部分流入。这些奥秘只有在来世才能向人敞开。