319.人若知道是什么构成人里面的天堂，就能意识到非基督徒和基督徒一样能得救；因为天堂在人里面，那些拥有天堂在自己里面的人便进入天堂。人里面的天堂就是承认神性，并被神性引导。每个宗教的初始和根基都是承认神性。一个不承认神性的宗教根本不是宗教。每个宗教的戒律都关注敬拜，因而关注敬拜神性的方式，以便敬拜蒙祂悦纳；当这一点在人心里稳安下来时，也就是说，只要他意愿或热爱这一点，就会被主引导。众所周知，非基督徒和基督徒一样过着道德的生活；事实上，许多非基督徒过着比基督徒更道德的生活。过道德的生活要么是为了取悦神，要么是为了取悦世人。为取悦神所过的道德生活就是一种属灵生活。就外在形式而言，这二者看上去一样；但就内在形式而言，则完全不同。一种使人得救，一种不然。因为人若为取悦神性而过道德的生活，便被神性引导；若为取悦世人而过道德的生活，便被自己引导。

可举例说明这一点。人不向邻舍行恶若是因为这违背宗教，也就是违背神性，就是出于一种属灵动机不去行恶；但是，他不向别人行恶若只是因为害怕法律，或丧失名声、尊敬或利益，也就是因为自我和世界，就是出于一种属世动机不去行恶，被自己引导。后一种生活是属世的，而前一种生活是属灵的。若人的道德生活是属灵的，他便拥有天堂在自己里面；若他的道德生活是纯属世的，他就没有天堂在自己里面；因为天堂从上面流入，并打开人的内层，再通过他的内层流入他的外层；而世界则从下面流入，并打开外层，而不是内层。因为从自然界到灵界的流注是不存在的，只有从灵界到自然界的流注；因此，如果天堂同时不被接受，内层依旧是关闭的。这一切清楚表明谁接受天堂在自己里面，谁不接受。

然而，没有哪两个人里面的天堂是一样的。天堂照着各人对良善及其真理的情感而各不相同。人若为了神性的缘故而处于对良善的情感，便热爱神性真理，因为良善与真理彼此相爱，渴望结合。这解释了为何非基督徒尽管在世时并未处于纯正的真理，却仍由于自己的爱而在来世接受真理。

注：良善与真理之间存在一种婚姻(1904, 2173, 2508节)。良善与真理处在趋向结合的不断努力中；良善渴望真理，并渴望与它结合(9206—9207, 9495节)。良善与真理如何结合，在谁里面结合(3834, 3843, 4096—4097, 4301, 4345, 4353, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 9258节)。

9406.“祂脚下”表最低层的含义，即字义本身。这从“脚”的含义清楚可知，“脚”是指属世事物(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952节)，因此，脚下或脚底是指自然界的最低层事物。此处“脚下”之所以表示圣言最低层的含义，即字义，是因为这些话论及来自主且就是主的神性真理或圣言，这从前文可以看出来。神之真理或圣言的最低层，就是诸如存在于字义，也就是属世意义中的圣言，因为它面向属世人。字义包含一个内义在里面，内义相对来说是属灵和属天的，这一点从迄今为止关于圣言的一切说明清楚看出来。不过，一个人越世俗和肉体化，就越不明白这一点，因为他不允许自己被提升到属灵之光中，从那里看到圣言是何性质，即：圣言在字面上是属世的，在内义上是属灵的。事实上，从灵界，或天堂之光能看到低层事物，直至最低层事物的性质，但反过来不行(9401e节)；由此可见，圣言在字面上就如前面所描述的那样。
　　由于圣言在字面上是属世的，而“脚”表示属世事物，所以圣言的最低层，和教会的最低层一样，被称为“耶和华的脚踏之地”，也被称为“祂的脚凳”，以及相对来说“云”和“昏暗”，如以赛亚书：
　　你的城门要时常开放，昼夜不关，使人把列族的军队带来归你，他们的王也必在仪仗中被引来。黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必来归你。为要修饰我圣所之地，我也要使我脚踏之地得荣耀。(以赛亚书60:11, 13)
　　此处论述的主题是主，祂的国度和教会。“列族的军队”表示那些处于信之良善的人；“王”表示那些处于信之真理的人。“列族”表示那些处于信之良善的人(参看1259, 1328, 1416, 1849, 4574, 6005节)；“王”表示那些处于真理的人(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。“黎巴嫩的荣耀”或香柏树是指属灵良善和真理；“松树、杉树、黄杨树”是指相对应的属世良善和真理；“圣所之地”是指天堂和教会，以及圣言；“脚踏之地”是指最低层的天堂和教会，以及圣言。在此之所以也表示圣言，是因为天堂之为天堂，教会之为教会，凭的是从主发出的神性真理，构成教会和天堂的神性真理是圣言。这也解释为何会幕最里面的部分，就是盛有律法的约柜所在之处，被称为“圣所”，因为“律法”就是圣言(6752节)。同一先知书：
　　天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
　　诗篇：
　　你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前敬拜；祂本为圣！在祂的祭司中有摩西和亚伦。祂在云柱中对他们说话。(诗篇99:5-7)
　　他们要敬拜的“耶和华脚凳”是指最低层的神性真理，因而是指圣言。“摩西和亚伦”在代表意义上是指圣言（参看7089, 7382, 9373, 9374节）；“云”是指字面上的圣言，或最低层的神性真理（参看创世记18章序言; 4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781节）；由此明显可知“在云柱中说话”表示什么。
　　又：
　　我们听说祂在以法他，我们在森林的田野找到祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6, 7)
　　此处论述的主题是主，以及祂自己在圣言中的显示；“以法他找到祂”表示在圣言的属灵-属天意义中找到祂(4585, 4594节)；“在森林的田野”是指在圣言的属世意义或字义中(3220, 9011e节)；“脚凳”表示存在于圣言最低层的从主发出的神性真理。
　　又：
　　耶和华使天下垂，幽暗在祂脚下。祂以黑暗为藏身之处，就是水的黑暗、天空的厚云。因祂面前的光辉，祂的厚云行过。(诗篇18:9, 11, 12)
　　此处论述的主题是主在圣言中的降临和同在；“祂脚下的幽暗”表示圣言的字义，“水的黑暗和天空的厚云”也是。“祂以黑暗为藏身之处”表示这层意义含有诸如存在于天上的神性真理在自己里面；“因祂面前的光辉，祂的厚云行过”表示因主的同在，那时，诸如存在于天上、在其荣耀中的内义显现。那鸿书：
　　耶和华的路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
　　此处“云彩”也表示字义上的圣言，也由“耶和华的路所在的狂风暴雨”来表示。
　　当诸如在天上的神之真理从实际的字义中向一个人闪耀时，这层意义就被描述为“脚”，这脚明亮“如擦亮的铜那么闪耀”；在但以理书也是如此：
　　我举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法的黄金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。(但以理书10:5-6)
　　此处“身穿细麻衣的一人”在至高意义上表示主；由于所表示的是主，所以也表示从祂发出的神性真理。因为从主发出的神性真理就是在天堂和教会的主自己；“手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀”，以及“说话的声音如大众的声音”表示在最低层的神之真理或主；在以西结书（1:7）所表相同。
　　但以理书中尼布甲尼撒所见的像也表示就对于从主发出的神之真理的接受而言，地球上的教会的相继状态：
　　这像的头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥，彼此不相合。从岩石凿出的石头把铁、泥、铜、银、金砸得粉碎。(但以理书2:32-35, 43)
　　就对于从主发出的神之真理的接受而言，教会的第一个状态是“精金”，因为“金”表示属天良善，也就是对主之爱的良善(113, 1551, 1552, 5658, 8932节)；“银”表示第二个状态，因为“银”表示属灵良善，也就是对主之信和对邻之仁的良善(参看1551, 2954, 5658, 7999节)；“铜”表示第三个状态，也就是属世良善(425, 1551节)；“铁”表示第四个状态，也就是属世真理(425, 426节)；“泥”表示与真理和良善不一致的虚假。“从岩石凿出的石头把铁、铜、银、金砸得粉碎”表示当圣言的字义被用来强化或确认虚假和邪恶时，就接受来自圣言的真理而言，教会的毁灭。当教会处于最后状态时，这种事就会发生；此时，教会不再处于任何天堂之爱，只处于世俗和肉体之爱。当主降世时，就犹太民族当中对圣言的接受而言，圣言就是这个样子。在现代大多数人当中，圣言也是这个样子。他们甚至没有意识到圣言里面有什么内在之物；即便被告知内在之物的存在及其性质，他们也不会接受。然而，在“黄金”所表示的上古时代，人们在圣言的字义中看不见别的，只看见天上的事物，几乎从文字中抽象出来，或说几乎与文字无关。由此可见，“以色列的神”和在“脚下”所看到的东西表示最低层意义，也就是字义上的圣言。
　　

4353.“亲他”表出于爱的内在结合。这从“亲”的含义清楚可知，“亲”是指出于爱的内在结合(参看3573, 3574, 4215节)，在此是指内在结合。本节总体上论述了“以扫”所表神性属世良善与“雅各”所表属世真理的结合；不过，接下来的几节详细论述了这种结合。关于这种结合本身，正是该结合实现人的重生；因为人通过以下事实重生：他里面的真理与良善结合，也就是属于信仰的事物与属于仁爱的事物结合。本节和接下来的几节充分描述了这个过程。诚然，所论述的主题是主，即祂如何使其属世层变成神性，因而如何将神性良善联结到属世层里面的真理上。不过，由于人的重生是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)，所以这种重生同时也是内义上所论述的主题。还由于相比获得主荣耀的概念，人更容易获得重生的概念。主的荣耀可通过人的重生来说明。
从所给出的解释明显可知，藉以实现重生的良善与真理的结合，是一个越来越向内发展的过程，也就是说，真理逐渐越来越内在地与良善结合。因为重生的目的是：内在人能与外在人结合，因而属灵人能通过理性人与属世人结合。没有这二者的结合，就没有重生。这种结合是不可能实现的，除非良善首先被联结到属世层里面的真理上；因为属世层必须作为基础层面存在，属世层里面的事物必须与它们之上的事物相对应。这就是为何当属世层正在重生时，良善与真理的结合逐渐变得越来越内在的原因。因为属灵层首先与属世层里面的至内在之物结合，然后通过这些与那些更外在的事物结合。人的内在也无法与其外在结合，除非外在里面的真理变成真理的良善，也就是变成意愿和行为中的真理(4337节)。只有那时它们才能首次结合，因为主通过祂的内在人，事实上通过那里的良善流入人里面。这种良善能与外在人里面的良善结合，但不能直接与真理结合。
由此可见，在理性人与属世人，或内在人与外在人能够结合之前，人里面的真理必须首先变成意愿与行为中的真理，也就是真理的良善。至于真理如何变成真理的良善，凡注意这一点的人必能清楚看出来。一切神性真理皆关注这两条诫命：爱神高于一切，爱邻如己。真理就源于这两条诫命并为之而存在，并且这两条诫命也是真理所通向的目的，无论是远还是近。因此，当真理被付诸行动时，它们就逐渐被引入其初始和目的，也就是说，被引入对邻之仁和对主之爱，真理由此变成良善，也就是所谓的真理之良善。当这一切发生时，真理就能与内在人结合，这种结合随着越来越内在的真理被植入在这良善里面而逐渐变得越来越内在。行为首先到来，人对它的意愿随之而来。因为人出于理解力所行的，他最后会出于意愿来行，直到最终作为一种习惯而具有它。当这一点达到时，它就被引入理性人或内在人；一旦它被引入，此人就不再出于真理，而是出于良善行善。因为他现在开始感受到它里面的某种祝福，可以说是某种天上的事物。这一切在他死后仍留在他身上，主通过它将其举升天堂。