史威登堡神学著作
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319.人若知道是什么构成人里面的天堂，就能意识到非基督徒和基督徒一样能得救；因为天堂在人里面，那些拥有天堂在自己里面的人便进入天堂。人里面的天堂就是承认神性，并被神性引导。每个宗教的初始和根基都是承认神性。一个不承认神性的宗教根本不是宗教。每个宗教的戒律都关注敬拜，因而关注敬拜神性的方式，以便敬拜蒙祂悦纳；当这一点在人心里稳安下来时，也就是说，只要他意愿或热爱这一点，就会被主引导。众所周知，非基督徒和基督徒一样过着道德的生活；事实上，许多非基督徒过着比基督徒更道德的生活。过道德的生活要么是为了取悦神，要么是为了取悦世人。为取悦神所过的道德生活就是一种属灵生活。就外在形式而言，这二者看上去一样；但就内在形式而言，则完全不同。一种使人得救，一种不然。因为人若为取悦神性而过道德的生活，便被神性引导；若为取悦世人而过道德的生活，便被自己引导。
可举例说明这一点。人不向邻舍行恶若是因为这违背宗教，也就是违背神性，就是出于一种属灵动机不去行恶；但是，他不向别人行恶若只是因为害怕法律，或丧失名声、尊敬或利益，也就是因为自我和世界，就是出于一种属世动机不去行恶，被自己引导。后一种生活是属世的，而前一种生活是属灵的。若人的道德生活是属灵的，他便拥有天堂在自己里面；若他的道德生活是纯属世的，他就没有天堂在自己里面；因为天堂从上面流入，并打开人的内层，再通过他的内层流入他的外层；而世界则从下面流入，并打开外层，而不是内层。因为从自然界到灵界的流注是不存在的，只有从灵界到自然界的流注；因此，如果天堂同时不被接受，内层依旧是关闭的。这一切清楚表明谁接受天堂在自己里面，谁不接受。
然而，没有哪两个人里面的天堂是一样的。天堂照着各人对良善及其真理的情感而各不相同。人若为了神性的缘故而处于对良善的情感，便热爱神性真理，因为良善与真理彼此相爱，渴望结合。这解释了为何非基督徒尽管在世时并未处于纯正的真理，却仍由于自己的爱而在来世接受真理。
注：良善与真理之间存在一种婚姻(1904, 2173, 2508节)。良善与真理处在趋向结合的不断努力中；良善渴望真理，并渴望与它结合(9206—9207, 9495节)。良善与真理如何结合，在谁里面结合(3834, 3843, 4096—4097, 4301, 4345, 4353, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 9258节)。
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三十四、天堂通过圣言与人类的结合
303.出于内在理性思考的人都能看出，一切事物都通过居间物与一个首先者存在一个联系，凡不如此相联之物都会消散。因为他们在思考这一点时，就知道，任何事物都无法靠自己持续存在，而是需要先于它自身的某种事物，这意味着一切事物都要追溯到那一个首先者。他们还知道，与在先之物的联系，就像结果与其有效原因的联系，因为当有效原因被除去时，结果就会土崩瓦解。学者们因如此思考，于是便发现并声称，持续存在就是不断产生；因此，一切事物都从一个首先者那里拥有持续存在；它们因源于那首先者，故不断产生，也就是从它那里拥有持续存在。至于一切事物与在先之物，因而与作为一切事物源头的首先者的联系是何性质，则无法以三言两语来解释，因为这种联系变化多样。只能大体说，自然界与灵界存在一种联系，以致自然界的一切事物与灵界的一切事物存在一种对应关系(关于这种对应关系，可参看103-115节；关于人的一切事物与天堂的一切事物存在一种联系，从而存在一种对应关系，可参看87-102节)。
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2173.“撒拉”在此是指在真理方面的主。这从“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指与良善联合的直觉真理，在此是指理性真理，原因和刚才亚伯拉罕的一样。“撒拉”代表真理(可参看1468, 1901, 2063, 2065节)。在圣言的历史部分，良善与真理只能以一种婚姻来代表，因为这是良善与真理彼此间的真实关系。事实上，一种神性婚姻存在于属天事物和属灵事物之间，或可以说，存在于爱的事物和信的事物之间，或也可说，存在于意愿的事物和理解力的事物之间。意愿的事物是良善的形式，理解力的事物是真理的形式。这样一种婚姻就存在于主在天上的国度中，也存在于主在地上的国度，即教会中；同样存在于每个人及其每一个事物里面，事实上存在于一切最小细节里面。凡没有这种婚姻存在于里面的，都没有生命。来自这神性婚姻的这样一种婚姻(尽管在形式和种类上不同)就存在于整个自然界及其所有部分中。否则，任何事物都不会在那里持续存在。由于这种婚姻无处不在，所以出现在先知书，尤其以赛亚书中的每个主题都以双重词语来表达：一种词语涉及属天之物或良善，一种词语涉及属灵之物或真理(可参看683, 793, 801节)。类似于婚姻的某种东西无处不在(可参看718, 747, 917, 1432节)。这解释了为何“亚伯拉罕”代表主的良善，“撒拉”代表主的真理。
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