321.我以多种方式被教导，非基督徒若照其宗教信仰过一种道德生活，专注于顺从、适当尊重和彼此仁爱，由此获得某种良心，在来世就会被接受，在信之良善与真理上接受天使的精心教导。一旦接受教导，他们就谦逊、聪明、智慧、欣然地接受并吸收真理。这是因为他们尚未形成对抗信之真理、必须被逐出的虚假原则，更没有反对主的无端报怨，如许多对主仅怀有祂是个凡人观念的基督徒那样。非基督徒则不然，当他们听说神在此变成一个人，由此在世上显明祂自己时，立即就承认这一点，并敬拜主，声称由于神是天地之神，人类属于祂，所以祂向人完全揭示祂自己。离开主便没有救恩的确是一个神性真理，但该真理要这样来理解，救恩无不出于主。宇宙中有许多星球，上面都住满居民。他们几乎不知道主在我们地球披上人身。然而，他们因以人的形式敬拜神性，故被主接受和引导。关于这个主题，详情可参看《宇宙星球》这本小册子。

注：非基督徒所处的良善与基督徒所处的良善之间的区别(4189, 4197节)。关于非基督徒当中的真理(3263, 3778, 4190节)。内层在非基督徒里面不可能像在基督徒里面那样被关闭(9256节)。照其宗教信仰过着仁爱生活的非基督徒当中也不可能有像未活在仁爱中的基督徒当中那样的乌云；理由(1059, 9256节)。非基督徒无法像基督徒那样亵渎教会的神圣事物，因为他们不知道这些神圣事物(1327—1328, 2051节)。他们由于基督徒所过的生活而害怕基督徒(2596—2597节)。那些照其宗教信仰过着良善生活的人被天使教导，并欣然接受信之真理，承认主(2049, 2595, 2598, 2600—2601, 2603, 2861, 2863, 3263节)。

5117.“结出串串成熟的葡萄”表属灵真理与属天良善的结合。这从“成熟”、“串串”和“葡萄”的含义清楚可知：“成熟”是指重生或再生，直到真理与良善结合的过程，因而是指这二者的结合；“串串”是指属灵良善的真理；“葡萄”是指属天真理的良善；在此是指诸如存在于“酒政”所代表的感官层里面的这二者。它们在感官层中的结合好比一挂一挂成熟的葡萄；因为在重生或再生的过程中，一切真理都倾向于与良善的结合。在这种结合之前，真理并未接受生命，故不会结出果实。这一阶段就以正在成熟的树之果实来代表。真理仍占主导时的状态以此处被称为“串串”的未成熟葡萄来代表，而良善占主导时的状态则以此处被称为“葡萄”的成熟葡萄来代表。良善的这种主导地位还以成熟葡萄中所感知到的风味和甜蜜来代表。不过，至于真理与良善在感官层里面的结合，我们无法给出进一步的细节，因为它们都是些过于深奥，以至于任何人都难以理解的秘密。首先，有必要对属天-属灵层和感官层，以及真理与良善在其中进行结合的属世层的状态有一个透彻的了解。
　　“葡萄”表示属灵人的良善，因而表示仁爱。这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如以赛亚书：
　　我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上；他指望它结好葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1-2,4）
　　“葡萄园”表示属灵教会；“他指望它结好葡萄”表示仁爱的善行；“反倒结了野葡萄”表示仇恨和报复的恶行。
　　又：
　　耶和华如此说，串串葡萄中寻得新酒，人就说，不要毁它，因为福在其中。(以赛亚书65:8）
　　“串串葡萄中的新酒”表示从属世层里面的良善所获得真理。
　　耶利米书：
　　耶和华说，我要结集他们；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果。(耶利米书8:13）
　　“葡萄树上必没有葡萄”表示没有任何内层或理性良善存在，“无花果树上必没有无花果”表示没有任何外层或属世良善存在；因为“葡萄树”表示理解力部分，如刚才所示(5113节）；当真理与良善在其中结合时，“葡萄树”表示理性层，因为理性层因那结合而存在。“无花果树”表示属世人或外在人的良善（参看217节）。
　　何西阿书：
　　我发现以色列，如在旷野的葡萄；我看见你们的列祖如起初无花果树上初熟的果子。(何西阿书9:10）
　　“旷野的葡萄”表示尚未变得属灵的理性良善；“无花果树上初熟的果子”以同样的方式表示属世良善。“以色列”表示初始时的古代属灵教会，“列祖”在此和在其它地方不是指雅各的儿子，而是指古教会最初建立在其中的那些人。
　　弥迦书：
　　没有一挂可吃的。我的灵魂渴想初熟的果子。地上虔诚人灭尽，人间没有正直人。(弥迦书7:1-2）
　　“可吃的一挂”表示初始的仁之良善；“初熟的果子”表示那时的信之真理。
　　阿摩司书：
　　看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的。大山必滴下新酒，小山必融化。我必使我民被掳的归回，他们必重修荒废的城邑，住在其中；栽种葡萄园，喝其中所出的酒；修造果木园，吃其中的果子。(阿摩司书9:13-14）
　　这论及属灵教会的建立，它被如此描述。“耕种的必接续收割的”这句话预言了属灵良善与其真理的结合；“踹葡萄的必接续撒种的”这句话则预言了属灵真理与其良善的结合；“大山必滴下新酒，小山必融化”表示由这种结合产生的爱与仁之善行；“使我民被掳的归回”表示从虚假当中解救出来；“重修荒废的城邑”表示纠正虚假的真理教义；“住在其中，栽种葡萄园”表示发展那些构成属灵教会的事物；“喝其中所出的酒”表示将该教会的真理变成自己的，这些真理教导仁爱；“修造果木园，吃其中的果子”表示将源于这些的良善变成自己的。谁都能看出，“重修城邑”、“栽种葡萄园”、“喝酒”、“修造果木园”、“吃其中的果子”若非包含灵义，纯粹是在描述其中毫无神性之物的属世活动。
　　摩西五经：
　　他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11）
　　这论及主；“葡萄酒”表示源于神性之爱的属灵良善；“血红葡萄汁”表示源于神性之爱的属天良善。
　　又：
　　牛的奶油、羊的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊和山羊，与上好的麦子，也喝血红葡萄汁酿的酒。(申命记32:14）
　　这论及古教会，其爱与仁之良善被如此描述。每种具体产物都表示某种特定良善。“血红葡萄汁”表示属灵-属天的良善，在天上，从主发出的神性就被称为“血红葡萄汁”。葡萄酒之所以也被称为“血红葡萄汁”，是因为葡萄酒和血都表示从主发出的神圣真理；不过，“葡萄酒”论及属灵真理，“血”论及属天教会；由于同样的原因，圣餐也规定用葡萄酒。
　　又：
　　他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的。(申命记32:32）
　　这论及犹太教会。“他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的”表示这一事实：理解力部分被为地狱之爱产物的虚假所占据；“他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的”表示这一事实：意愿部分陷入同样的困境。事实上，“葡萄”因在正面意义上表示仁爱，故论及意愿部分，不过是理解力部分里面的意愿部分；这同样适用于反面意义，因为一切真理本质上属于理解力，一切良善本质上属于意愿。
　　启示录：
　　一位天使说，伸出快镰刀来收取地上串串的果子，因为葡萄熟透了。(启示录14:18）
　　“收取地上串串的果子”表示摧毁仁爱的一切存在。
　　马太福音：
　　凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？(马太福音7:16）
　　路加福音：
　　凡树木凭它自己的果子就可以认出来。人不是从荆棘上收取无花果，也不是从蒺藜里收取葡萄。(路加福音6:44）
　　此处论述的主题是对邻之仁，故经上说：“凭着他们的果子”，也就是仁爱的善行，就可以认出他们来；“葡萄”表示内在的仁爱善行，“无花果”表示外在的仁爱善行。
　　犹太教会中制定了以下律法：
　　你进了邻舍的葡萄园，可以随意吃饱了葡萄，只是不可装在器皿中。(申命记23:24）
　　这条法律意味着无论何人，当在具有不同教义和宗教的其他人当中时，他大可以学习并接受他们的仁之良善或仁爱行为，但不可以吸收它们，并将它们与自己的真理结合起来。“葡萄园”因表示教会，故描述了有教义和宗教的地方；“葡萄”表示仁爱的善行；“器皿”表示教会所拥有的真理。
　　

1327.“因为耶和华在那里变乱了全地的语言”表示这个古教会的状态，即：内在敬拜开始消失。这从以下事实清楚可知，此处经上说的是“全地的语言”，而不像前面(11:7)那样说的是那些开始建造一座城和一座塔之人的语言。“全地面”表示教会的状态，因为“地”是指教会，如前所示(662, 1066节)。关于大洪水后的教会，情况是这样：圣言特别提到了三个教会，即：以挪亚命名的第一个古教会；以希伯命名的第二个古教会；以雅各命名，后来以犹大和以色列命名的第三个古教会。
被称为挪亚的第一个古教会是这样：该教会可以说是随后的教会之母；和通常众教会起初的情况一样，它比继它之后的教会更无瑕疵、清白无邪，这一点也可从本章第1节(11:1)清楚看出来，那里说它有一种语言，即有一种教义；也就是说，所有教会成员都视仁爱为本质。但随着时间推移，和其它教会一样，这第一个古教会也开始衰落，主要是因为许多人开始将敬拜转到自己身上，以便他们可以凌驾于他人之上，这一点从第4节(11:4)明显看出来，因为他们说，“来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天；我们要为自己立名”。在教会中，这种人不可避免地就像某种发酵剂，或引发火灾的火把。当亵渎神圣之物的危险因此一触即发(参看571, 582节)时，按照主的旨意，该教会的状态发生改变。也就是说，它的内在敬拜消失了，而它的外在敬拜保留下来，这在此由“耶和华变乱了全地的语言”来表示。由此也清楚可知，被称为“巴别”的这种敬拜在第一个古教会中并不盛行，而是盛行于随后的教会，那时，人们开始被拜为神，尤其在他们死后。这就是如此多的异教神明的起源。
之所以允许内在敬拜消失，外在敬拜保留，是为了防止神圣之物遭到亵渎。因为亵渎神圣之物伴随着永恒的诅咒。除了拥有信之知识或认知，也承认它们的人外，没有人能亵渎神圣之物。凡没有信之知识或认知的人都不能承认它们，更不能亵渎它们。能被亵渎的是内在事物，因为神圣之物居于内在事物，而非外在事物。这种情况类似于一个人虽作了恶，却没有恶意。他所作的恶不能归咎于他，就像不能归咎于一个并非故意作恶的人或缺乏理性的人一样。因此，凡不相信死后生命的存在，却仍有外在敬拜的人，都不能亵渎属于永生的事物，因为他不相信永生的存在。而那些既知道又承认它的人就不同了。
这也是为何宁可允许一个人沉浸在欲望和快乐中，从而与内在事物隔离开来，也不允许他进入对内在事物的认识和承认，从而亵渎它们。由于这个原因，今天的犹太人被允许沉浸在贪婪中，以这种方式防止他们承认内在事物，因为他们就是那种若承认它们，必会亵渎之的人。没有什么比贪婪更能将一个人与内在事物隔离开来的了，因为贪婪是最低级的世俗欲望。这同样适用于教会之内的许多人，也适用于教会之外的外邦人，尽管后者，即外邦人是所有人中最不能亵渎的。这就是为何此处说“耶和华变乱了全地的语言”，这也是为何这句话表示教会的状态发生改变，也就是说，它的敬拜变得外在，没有任何内在敬拜在里面。
以色列人和后来的犹太人被掳，囚禁在巴比伦就代表并表示这种情形。对此，耶利米书上是这样写的：
无论哪一族哪一国，不服侍这巴比伦王，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用剑、饥荒、瘟疫刑罚这民族，直到我藉他的手将他们完全消灭。(耶利米书27:8)
“服侍巴比伦王，把颈项放在他的轭下”是指被完全剥夺对信之良善和真理的认识和承认，由此被剥夺内在敬拜。
这一点在耶利米书的其它地方更为明显：
耶和华对住在这城里的一切百姓，就是未曾与你们一同被掳的弟兄如此说，万军之耶和华如此说，看哪，我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像令人作呕的无花果。(耶利米书29:16-17)
“住在这城里，不去巴比伦王那里”代表和表示那些拥有内在事物或信之真理的知识，却亵渎它们的人。论到这种人，经上说祂必打发“剑、饥荒、瘟疫”，也就是对亵渎的各种惩罚，使他们“像令人作呕的无花果”。
“巴别或巴比伦”表示那些剥夺他人认识并承认真理的一切能力的人。这一点也由耶利米书中的这些话来代表和表示：
我必将犹大人全都交在巴比伦王的手中，他要将他们掳到巴比伦去，用剑击杀他们。并且我要将这城中的一切财富和劳碌得来的，并一切宝物，以及犹大列王所有的珍宝，都交在他们仇敌的手中，仇敌要掠夺它们，带走它们。(耶利米书20:4-5)
此处“一切财富和劳碌得来的，并一切宝物，以及犹大列王所有的珍宝”在内义上表示信的知识或认知。
又：
我必召巴比伦王与北方的众宗族来攻击这地和这地的居民，并四围一切的民族。我要将他们尽行灭绝，使他们成为一片废墟，一阵嘘声和永久的荒地。这全地必成为一片荒地。(耶利米书25:9, 11)
此处“巴比伦(即巴别)”用来描述信的内层事物，或内在敬拜的荒废。事实上，如前所示(1321, 1326:6节)，凡崇拜自我的人都没有信之真理。这种人摧毁、荒废和囚禁一切真实事物。这就是为何巴比伦也被称为“行毁灭的山”(耶利米书51:25)。关于巴比伦的详情，可参看前文(1182节)。