321.我以多种方式被教导，非基督徒若照其宗教信仰过一种道德生活，专注于顺从、适当尊重和彼此仁爱，由此获得某种良心，在来世就会被接受，在信之良善与真理上接受天使的精心教导。一旦接受教导，他们就谦逊、聪明、智慧、欣然地接受并吸收真理。这是因为他们尚未形成对抗信之真理、必须被逐出的虚假原则，更没有反对主的无端报怨，如许多对主仅怀有祂是个凡人观念的基督徒那样。非基督徒则不然，当他们听说神在此变成一个人，由此在世上显明祂自己时，立即就承认这一点，并敬拜主，声称由于神是天地之神，人类属于祂，所以祂向人完全揭示祂自己。离开主便没有救恩的确是一个神性真理，但该真理要这样来理解，救恩无不出于主。宇宙中有许多星球，上面都住满居民。他们几乎不知道主在我们地球披上人身。然而，他们因以人的形式敬拜神性，故被主接受和引导。关于这个主题，详情可参看《宇宙星球》这本小册子。

注：非基督徒所处的良善与基督徒所处的良善之间的区别(4189, 4197节)。关于非基督徒当中的真理(3263, 3778, 4190节)。内层在非基督徒里面不可能像在基督徒里面那样被关闭(9256节)。照其宗教信仰过着仁爱生活的非基督徒当中也不可能有像未活在仁爱中的基督徒当中那样的乌云；理由(1059, 9256节)。非基督徒无法像基督徒那样亵渎教会的神圣事物，因为他们不知道这些神圣事物(1327—1328, 2051节)。他们由于基督徒所过的生活而害怕基督徒(2596—2597节)。那些照其宗教信仰过着良善生活的人被天使教导，并欣然接受信之真理，承认主(2049, 2595, 2598, 2600—2601, 2603, 2861, 2863, 3263节)。

8540.“一俄梅珥是一伊法的十分之一”表那时良善的量。这从“一俄梅珥”和“一伊法”的含义清楚可知：“一俄梅珥”是指足够的量，因为“十”表示完全或完整之物(参看3107节)，因此，“十分之一”表示足够的量(8468节)；“一伊法”是指良善。“一伊法”之所以表示良善，是因为俄梅珥和伊法用来测量充当食物的干物，如小麦、大麦或细面粉；充当食物的东西表示良善；“罢特”和“欣”用来测量用来喝的液体；因此，这后一种测量单位表示真理。容器从其内容物取得自己的含义。
伊法是一种测量单位，这从以下经文明显看出来：
你们要用公道的伊法和公道的欣。(利未记19:36)
以西结书：
伊法与罢特要一个量度，因为伊法是贺梅珥的十分之一。(以西结书45:11)
又：
同一先知书：
你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。(以西结书45:10节)
在阿摩司书（8:5），经上也是将它作为一个量度使用。
“伊法”表示良善，这层含义从论述“素祭”的经文明显看出来，因为用于素祭的面粉或细面是用伊法来量的(利未记5:11; 民数记5:15; 28:5; 以西结书45:24; 46:7, 11)。“素祭”也表示良善（4581节）。这层含义也可从以下撒迦利亚书中的经文明显看出来：
与我说话的天使对我说，你要举目，这出来的是什么？我说，这是什么呢？他说，这出来的是伊法。他又说，这是是他们的眼目，遍行全地。看哪，有一片圆铅被举起来，同时有一个妇人坐在伊法中间。于是他说，这妇人就是邪恶。他就把妇人扔在伊法中间，将那片铅石扔在它的口上。我又举目观看，看哪，有两个妇人出来，在她们翅膀中有风。每一个都有两个翅膀，如同鹳鸟的翅膀，她们将伊法抬起来，悬在天地之间。我问与我说话的天使说，她们要将伊法抬到哪里去呢？他对我说，要往示拿地去，为她盖造房屋。她要预备好，留在那里，在自己的座位上。(撒迦利亚书5:5-11)
若不藉着内义，没有人能知道这一切表示什么。他永远不会知道，除非他从内义知道“伊法”表示什么，“坐在它中间的妇人”、“伊法口上的铅石”、以及“示拿”分别表示什么。一旦这些细节得到解释，那么明显可知所表示的是那时存在于教会中的亵渎。因为“伊法”表示良善；“妇人”表示邪恶，这一点在上述经文中是明确说明的；“铅石”表示封闭它的邪恶所生的虚假，因为“石”表示外在真理，因而在反面意义上表示虚假(643, 1298, 3720, 6426节)，“铅”表示邪恶(8298节)。因此，“坐在伊法中间，铅石所扔的口上的妇人”表示被虚假封闭在良善中的邪恶，这等于是亵渎，因为亵渎就是与良善联结的邪恶(6348节)。“将伊法抬起来，悬在天地之间的两个妇人”是指诸教会(252, 253节)，亵渎被它们逐出；“在伊法中的妇人被抬往的示拿”是指含有亵渎在里面的外在敬拜(1183, 1292节)。
木星的灵人和居民-续

3778.“他对他们说，拿鹤的孙子拉班，你们认识吗”表他们拥有这个家族的良善吗？这从“拉班”和“拿鹤”的代表清楚可知：“拉班”是指源于一个共同家族的旁系良善(参看3612, 3665节)；“拿鹤”是指拉班代表的良善所源自的那个共同家族；“认识”在内义上表示来自那个来源，这从整个思路明显看出来。有必要简要阐述通过拿鹤、彼土利和拉班来代表旁系良善的情况。这三个儿子，即亚伯兰、拿鹤和哈兰(创世记11:27)的父亲他拉代表众教会所源自的那个共同家族。他拉本人其实是个偶像崇拜者，但代表并不关注这个人，而是关注他所代表的事物(1361节)。由于代表性的犹太教会始于亚伯拉罕，在雅各的子孙后代当中重新建立，故他拉和他儿子就成了众教会的代表。亚伯兰代表纯正教会，就是诸如存在于那些拥有圣言之人当中的教会；他兄弟拿鹤则代表诸如存在于没有圣言的外邦人当中的教会。主的教会遍布全世界，也存在于过着仁爱生活的外邦人当中，这一点从各处关于外邦人的说明清楚可知。
这就是为何拿鹤、他儿子彼土利和彼土利的儿子拉班代表源自一个共同家族的旁系良善，也就是诸如属于主在外邦人当中的教会之人所具有的那种良善。该良善不同于来自这共同家族的直系良善，因为与其良善结合的真理并不纯正。相反，他们绝大部分人具有被称作感官幻觉的外在表象，因为这些外邦人没有圣言，无法从圣言接受光明。实际上，良善本质上是一个单一实体，但它从植入在它里面的真理获得自己的品质，并由此变得多样化。被外邦人视为真理的真理通常是以下观念：他们要敬拜某位神，他们通过这神寻求自己的好处，并将这好处归给他们的神，并且只要活在这个世上，他们就知道这神就是主；还有，他们要以他们奉为神圣的形像来崇拜他们的神等等。尽管如此，只要他们生活在对他们神的爱和对邻之爱中，这些观念并不妨碍他们和基督徒一样得救。因为通过这种生活，他们在来世就拥有接受内层真理的能力(参看932, 1032, 1059, 2049, 2051, 2284, 2589-2604, 2861, 2863, 3263节)。这一切表明此处源自一个共同家族的旁系良善是什么意思。因为拿鹤代表那些在教会外凭良善具有兄弟情谊的人(2863, 2866, 2868节)；彼土利代表第一类外邦人的良善(2865, 3665节)；拉班代表对外在或肉体良善的情感，严格来说，代表源自一个共同家族的旁系良善(3612, 3665节)。
至于这种良善，情况是这样：首先，它作为获得属灵良善的工具而服务于人，因为它是外在和肉体的，源于本身为感官幻觉的外在表象。人在孩童时期只承认这些为真理与良善，尽管他被教导何为内在良善与真理，但他仍对它们没有其它概念，只有肉体概念。由于这就是他的最初概念，所以这类良善与真理就是内层真理与良善得以引入所凭借的初始工具。这就是此处雅各和拉班所代表的奥秘。