340.许多人以为在天堂，孩子保持小孩子的样子不变，并且在天使当中就像孩子。人若不知道何为天使，可能因教堂里随处可见的绘画和图像确认这种观点；在这些绘画和图像中，天使就被表现为孩子。然而，事实完全不是这样。构成天使的，是聪明和智慧；孩子只要没有这些，便不是天使，尽管与天使同在。不过，一旦变得聪明、智慧，他们就变成天使。神奇的是，那时他们不再像孩子，而是像成人，因为他们不再具有孩子般的性质，而是具有更成熟的天使性质。聪明与智慧便产生这种效果。孩子之所以随着在聪明和智慧上不断被完善而显得更成熟，因而像少年和青年人，是因为聪明和智慧是最基本的属灵食物。因此，滋养他们心智的事物也滋养他们的身体；这是由于对应，因为身体的形式无非是内层的外在形式。不过，要知道，在天堂，孩子的成长不会超过刚成年的时期，而是永远停留在这个时期。为让我确信这一事实，我被允许与一些自孩提时就在天堂被抚养长大的人交谈，也与一些仍是孩子的人交谈；同样是这些人，长成青年后，我再次与他们交谈；我从他们听说了他们的生命从一个阶段发展到另一个阶段的历程。

注：属灵的食物是知识、聪明和智慧，因而是为它们源头的良善和真理(3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)。所以，就灵义而言，凡从主的口所发出的，都是食物(681节)。“饼”因表示总体上的一切食物，故表示一切属天和属灵的良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 6118, 8410节)。这是因为它们滋养心智，而心智属于内在人(4459, 5293, 5576, 6277, 8410节)。

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，如我接下来所讨论的。

276.“必汗流满面才有食物可吃”表示厌恶属天之物，这从“食物”的含义清楚可知。“食物”(bread，经上或译为粮、饼)表示一切属灵和属天之物，也就是天使的食物；若失去这食物，天使将不能存活，就像世人失去了食物一样。在天堂，属天和属灵之物也对应于世上的食物，也由食物来代表，这从圣言中的许多地方明显看出来。主就是“粮”或食物，因为祂是一切属天和属灵之物的源头，祂自己在约翰福音教导了这一点：
这就是从天上降下来的粮，吃这粮的人，将永远活着。(约翰福音6:58)
这也是为何圣餐中所用的饼和酒是象征。这属天之物也由吗哪来代表(出埃及记16:4-31)。属天和属灵之物构成天使的食物，这一点从主自己的话明显看出来：
人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:4)
也就是说，靠主的生命活着，主是一切属天和属灵之物的源头。
此处论述的主题是紧接着大洪水之前的上古教会的最后一代，他们已经彻底迷失并沉溺于感官和肉体事物，以至于不再愿意听见何为信之真理，何为主，或祂要降临拯救他们。一提到这些话题，他们就厌恶。这种厌恶被描述为“汗流满面才有食物可吃”。犹太人也是如此，因为他们具有这种性质：他们不承认天上事物的存在，只渴望一位世俗的弥赛亚，所以不可避免地对吗哪感到厌恶，因为吗哪是主的一个代表，犹太人称它为“淡薄的食物”。这就是为何火蛇被打发进入他们当中(民数记21:5-6)。此外，他们在艰难、困苦和眼泪中所获得的天上事物被他们称为“艰难之饼”、“困苦之饼”和“眼泪之饼”(以赛亚书30:20; 申命记16:3; 列王纪上22:27; 诗篇80:5)。在本节经文中，人们怀着厌恶所获得的事物被称为“汗流满面的食物或粮”。