史威登堡神学著作
340.许多人以为在天堂,孩子保持小孩子的样子不变,并且在天使当中就像孩子。人若不知道何为天使,可能因教堂里随处可见的绘画和图像确认这种观点;在这些绘画和图像中,天使就被表现为孩子。然而,事实完全不是这样。构成天使的,是聪明和智慧;孩子只要没有这些,便不是天使,尽管与天使同在。不过,一旦变得聪明、智慧,他们就变成天使。神奇的是,那时他们不再像孩子,而是像成人,因为他们不再具有孩子般的性质,而是具有更成熟的天使性质。聪明与智慧便产生这种效果。孩子之所以随着在聪明和智慧上不断被完善而显得更成熟,因而像少年和青年人,是因为聪明和智慧是最基本的属灵食物。因此,滋养他们心智的事物也滋养他们的身体;这是由于对应,因为身体的形式无非是内层的外在形式。不过,要知道,在天堂,孩子的成长不会超过刚成年的时期,而是永远停留在这个时期。为让我确信这一事实,我被允许与一些自孩提时就在天堂被抚养长大的人交谈,也与一些仍是孩子的人交谈;同样是这些人,长成青年后,我再次与他们交谈;我从他们听说了他们的生命从一个阶段发展到另一个阶段的历程。
注:属灵的食物是知识、聪明和智慧,因而是为它们源头的良善和真理(3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)。所以,就灵义而言,凡从主的口所发出的,都是食物(681节)。“饼”因表示总体上的一切食物,故表示一切属天和属灵的良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 6118, 8410节)。这是因为它们滋养心智,而心智属于内在人(4459, 5293, 5576, 6277, 8410节)。
9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知,“网罗”当论及邪恶时,是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗,是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节),自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起,他就出于这些爱感受其生命的快乐;事实上,他的生命就来自它们,或说他由此而拥有生命。因此,这些爱就像河中的暗流,不断将人的思维和意愿从主向自我,从天堂引向世界,因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时,基于感官幻觉的推理尤其占主导地位,被错解、错用的圣言字义也是。
这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”,以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的;如这些经文:
地上的居民哪,恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了,地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
耶利米书:
摩押的居民哪,惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善,因而徘徊在虚假和真理之间时,它的扰乱和骚动;“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假;“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
以赛亚书:
他们往前行却后仰跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
“后仰跌倒”表示远离良善和真理;“跌碎”表示驱散真理和良善;“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑;“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
以西结书:
以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只,学会抓食而吃人。列族听见他,就把他捉在他们的坑中,用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇,使城邑荒凉;因它咆哮的声音,地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他,将网撒在他身上,捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中,带到巴比伦王那里,将他放在网里,使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎;“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会,“母亲”是指教会(参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节),“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节);“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假;“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节);“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善,因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节);“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节);他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节);他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识,虚假经由它而来(9340节);“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善,“蹂躏”表示败坏(参看2466, 2729, 4865, 8904节),“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节);“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节);“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节);“狮子咆哮的声音”是指虚假;“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑;“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
当一个人不爱自己爱世界高于一切时,这些事不会发生,这一点在阿摩司书被如此描述:
狮子若无猎物,岂能在森林中咆哮呢?若没有圈套,鸟儿岂能陷在地上网罗里呢?网罗若无所得,岂能从地上翻起呢?(阿摩司书3:4-6)
谁都能明显看出,“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗,因而表示邪恶的诱惑和欺骗,并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时,它会专攻他的爱;这些爱以各种可能的方式引诱他,直到把他迷住为止;当他被迷住时,这个人就会出于虚假推理反对真理,出于邪恶推理反对良善。然而,他并不满足于此,还以网罗他人,引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是,现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;事实上,属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的,因为如前所述,一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视,然后就是对他们的嘲笑和诋毁;如果他们不同意自己,随之而来的就是敌意,最后是伴随仇恨、报复,因而强暴或无人性,甚至野蛮残忍的快乐。在来世,这爱爬得如此之高,以致若非主向这些人施恩,并恩准他们统治其他人,他们不仅蔑视祂,还会嘲笑论述祂的圣言,最后出于仇恨和报复反对祂;他们越不能做任何反对祂的事,就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来,即来自自我之爱。因此,“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;因为凡对自我和世界的爱掌权的地方,对主之信和爱的一切,以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
这些爱是一切邪恶的根源,地狱就由它们产生并存在于它们里面,这些爱是地狱之火,这一事实在当今世界尚不为人所知。然而,人们可以从这一事实知道这一点:这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面,也是内心谦卑的对立面;而且,一切蔑视、一切仇恨、一切报复,以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱;凡对这个问题稍加思考的人,都能意识到这一点。
因此,“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝,这一点从下列经文明显看出来。诗篇:
耶和华要向恶人密布网罗,烈火、硫磺。(诗篇11:6)
此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节);“硫磺”也是(2446节);由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音:
恐怕那日子忽然临到你们,因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
此处论述的主题是教会的最后阶段,这时没有了信,因为没有了仁,那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书:
因为在我民中发现了恶人,他们窥探,好像设下网罗捕鸟的人;他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
诗篇:
那寻索我灵魂的设下网罗;那谋求要害我的,直讲灭绝的事,终日沉思诡计。(诗篇38:12)
又:
求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里,我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
以赛亚书:
祂必作为圣所,却向以色列两家作绊脚的石头,跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
此处论述的是主。“绊脚的石头,跌人的磐石”表示所放的绊脚石;“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝;因为对所有骄傲的人来说,以下事实不仅是绊脚石,还是一个网罗,即:神性曾以一个人的形式显现,但祂不是以王权的威严,而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗,和由此而来的灭绝;在摩西五经的其它地方也是:
不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
申命记:
你也不可事奉他们的神,因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
又:
那时你要自己谨慎,不可随从列族,陷入网罗,也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。
2177.“细面粉”是指那时主所拥有的理性的属灵和属天成分,“哈拉饼”是指结合在一起时的这两种成分。这从代表性教会的祭牲和那时所用的素祭很清楚地看出来,素祭是用调上油并被做成哈拉饼的细面制成的。代表性敬拜主要在于燔祭和祭牲。至于这些代表什么,这在论述“饼”的地方(2165节)已经说明,即:它们代表主在天上的国度和主在地上的国度(也就是教会),以及祂在每个人里面的国度或教会的属天事物,以及总体上爱和仁的一切事物,因为这些都是属天实体。在那些时代,这一切祭物都被称为“饼”;在这些祭物上还加了素祭(素祭是由调了油,再加上乳香的面粉制成的)和奠酒。
至于这后两种代表什么,这也是显而易见的;它们与祭牲所代表的东西大致相同,只是在一个较低层次上。因此,它们代表属于属灵教会的事物,以及属于外在教会的事物。谁都能看出,经上从来不会规定这些仪式,除非它们代表神性事物,并且其中每一种都代表某种特定事物。因为它们若不代表神性事物,就和外邦人或非犹太民族当中的类似活动没什么两样;外邦人或非犹太民族也有祭牲、素祭、奠酒、乳香、永火和其它许多事物,它们都是从古教会,尤其从希伯来教会传到他们这里的。但由于外邦人的这些仪式与它们所代表的内在事物,也就是神性事物分离,所以这些外在敬拜形式无非是偶像崇拜,如它们在犹太人当中的情形;因此,犹太人陷入各种偶像崇拜。谁都能由此清楚看出,天上的奥秘存在于每一个仪式,尤其祭物及其一切细节里面。
至于素祭及其性质,以及它如何被制成哈拉饼,这在摩西五经中有整章的描述(利未记2章;民数记15章等)。利未记以这些话描述了素祭的条例:
在坛上必有常常烧着的火,不可熄灭。素祭的条例乃是这样,亚伦的子孙要在坛前把这祭献在耶和华面前。祭司要从其中,就是从素祭的细面中,取出自己的一把,又要取些油和素祭上所有的乳香,烧在坛上,为纪念耶和华作安息的气味。所剩下的,亚伦和他子孙要吃,要在圣处吃无酵饼;在会幕的院子里吃。烤的时候,不可搀酵,从献与我的火祭中我给它做他们的份,是至圣的。(利未记6:13-17)
在坛上常常烧着的火代表主的爱,也就是祂的怜悯,它是永恒不变的。在圣言中,“火”表示爱(参看934节);因此,“作安息气味的火祭”表示主喜悦那些属于爱和仁的事物。“气味”表示喜悦,也就是讨喜悦的东西(参看925, 1519节)。他们“取一把”代表他们要以全部的力量或全部的灵魂去爱,因为手或手掌表示能力,如前所示(878节),“把”由此也表示能力。细面,连同油和乳香一起代表仁爱的一切事物:“细面”代表仁爱的属灵成分,“油”代表仁爱的属天成分,“乳香”代表以这种方式讨喜悦的东西。“细面”代表属灵成分,这一点从刚才的阐述和下文明显可知。“油”代表属天成分,或仁之良善(可参看886节);“乳香”因它的气味而代表蒙悦纳的东西(参看925节)。
它因是“无酵饼”或不发酵,故表示它必是纯正的,因而出于真心,没有任何不洁。“亚伦及其子孙要吃剩下的”代表人的回应并使它成为自己的,因而代表通过爱和仁实现的结合;正因如此,他们才被吩咐在“圣处”吃。这就是为何它被称为“至圣的”。这些就是素祭所代表的事物;这也是代表本身是如何在天堂被感知的;当教会成员以这种方式理解它们时,他的观念就类似于天使所拥有的感知;因此,他实际上就在主的天国本身中,尽管他还在地上。
关于素祭的详情,如它当如何被用于每种祭牲,如何被烤成哈拉饼,以及那些正在被洁净的人要献上哪一种,在其它场合又要献上哪一种。把它们都列举并解释出来太过于冗长了。不过,关于这一切,可参看相关经文(出埃及记29:39, 40, 41; 利未记5:11, 12, 13; 6:16, 17, 19, 20, 21; 10:12, 13; 23:10, 11, 12, 13, 16, 17; 民数记5:15 等; 6:15, 16, 17, 19, 20; 整个第7章; 28:5, 8, 9, 12, 13, 20, 21, 28, 29; 29:3, 4, 9, 10, 14, 15, 18, 21, 24, 27, 30, 33, 37)。
被做成哈拉饼(cakes,希伯来语译为哈拉饼)的细面一般和“饼”(bread)所代表的一样,即代表爱的属天成分,而“(粗面)粉”(meal)代表爱的属灵成分,这从前面引用的经文清楚看出来。被称为“脸饼”(bread of faces)或“陈设饼”(shewbread)的“饼”(breads,或loaves)是用细面作成的;它们被作成饼并摆在桌子上,是为了不断代表主对全人类的爱,也就是怜悯,以及人的回应或说人回应的爱。论到这些饼,摩西五经上说:
你要取细面,烤成十二个哈拉饼,每个哈拉饼用一伊法的十分之二。要把它们摆列两行,每行六个,在耶和华面前干净的桌子上。又要把净乳香放在每行上,作为纪念的饼,就是献给耶和华的火祭。每安息日要常摆在耶和华面前,作为以色列人的供献,这是永远的约。这饼是要给亚伦和他子孙的,他们要在圣处吃它,为永远的定例,因为在献给耶和华的火祭中,这饼对他来说是至圣的。(利未记24:5-9)
此处提到的每个条例和最小细节都代表爱和仁的神圣,“细面”(fine flour)和“细面粉”(meal of fine flour)所代表的一样,即都代表属天之物及其属灵之物,而“哈拉饼”(cake,希伯来语译为哈拉饼)代表结合在一起时的这两者。
由此清楚看出对那些拥有天堂观念的人来说,圣言含有哪种神圣;事实上,这个代表性仪式本身的核心处有哪种神圣,这就是为何这个仪式被称为“至圣的”。由此也清楚看出,对那些以为这段经文里面没有任何天上的事物,严格持守外在或表面的人来说,圣言缺乏哪种神圣;例如,有些人将此处提到的面粉只理解为面粉,将细面只理解为细面,哈拉饼只理解为哈拉饼,以为经上只是提到了这些事物,其中每一个事物或细节都不包含某种神性事物。他们和那些认为圣餐中的饼和酒只是一种仪式,并不包含任何神圣事物在里面的人犯了同样的错误。而事实上,圣餐具有这样的神圣:当人们出于内在情感思想饼和酒表示主的爱和人的回应或说回给主的爱,并凭内在思维和情感处于神圣时,他们的心智就通过圣餐而与天堂的心智结合起来。
以下条例也有类似含义,即:以色列人在进入迦南地时,要用初熟的生面团作哈拉饼,作为献给耶和华的举祭(民数记15:20)。所表示的是这些事物,这一点也明显可见于先知书,我们在此仅从以西结书引用这段经文:
这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服。吃的是细面、蜂蜜并油;你也极其美貌,堪登王位。(以西结书16:13)
此处论述的主题是耶路撒冷,它表示教会,这教会在最初的日子具有这样的形像,或这样的妆饰,也就是说,经上以衣裳和其它妆饰来描述古教会;它对真理和良善的情感也被描述为“细面,蜂蜜并油”。谁都能看出,这一切细节在内义上具有完全不同于字义上的含义。这同样适用于亚伯拉罕对撒拉说的这些话,即:“快准备三斗细面粉,揉一揉,作些哈拉饼”。“三”表示神圣事物,如前所示(720, 901节)。
目录章节
目录章节
目录章节