史威登堡神学著作

天堂与地狱 #341

341.纯真是接受天

341.纯真是接受天堂的一切事物的器皿,因而孩子的纯真是对良善与真理的一切情感的一个层面。这一点从前面关于天堂天使的纯真(276-283节)的说明可以看出来,即:纯真就是愿意被主,而非自我引导;因此,人在何等程度上处于纯真,就在何等程度上摆脱自我形象;在何等程度上摆脱自我形象,就在何等程度上获得主所赋予的特性。主的特性被称为主的公义和功德。但是孩子的纯真不是真正的纯真,因为它还缺乏智慧。真正的纯真是智慧,因为人在何等程度上有智慧,就在何等程度上喜欢被主引导;或也可说,人在何等程度上被主引导,就在何等程度上有智慧。

因此,孩子从外在纯真被引入内在纯真;外在纯真是他们最初的特征,被称为孩童的纯真;而内在纯真则是智慧的纯真。这后一种纯真就是他们的一切教导和发展的目的;所以,当他们达到纯真的智慧时,在此期间作为一个层面服务于他们的孩童纯真就与他们相联结。

孩子的纯真向我表现为某种木质事物,几乎没有生命,随着孩子通过对真理的认知和对良善的情感被完善而焕发生机。后来,真正的纯真被表现为一个极其美丽的小孩,赤身露体,充满活力;因为住在至内层天堂,因而离主最近的真正纯真者在其他天使眼前总像小孩子,有的还是赤身;事实上,纯真就由赤身露体不觉羞耻来代表,如经上论到伊甸园中第一个人及其妻子的话(创世记2:25)。所以,当他们丧失纯真时,就为赤身露体而感到羞耻并藏了起来(创世记3:7, 10, 11)。简言之,天使越智慧,就越纯真,越纯真,就越看似小孩子。这就是为何在圣言中,婴孩表示纯真(参看278节)。

属天的奥秘 #10153

10153.“我要住

10153.“我要住在以色列人中间”表在天堂和教会中,主的同在,以及祂经由良善而来的流注。这从“住”的含义和“以色列人”的代表清楚可知。“住”当论及主时,是指同在和流入;之所以是指祂通过神性良善而如此行,是因为“住”论及良善(参看2268, 2451, 2712, 3613, 8269, 8309节),这就是为何经上还说“中间”,因为“中间”表示至内在之物,至内在之物就是良善(关于“中间”的这层含义,可参看2940, 5897, 6084, 6103节)。“以色列人”是指教会(参看9340节)。
  “住在中间”当论及主时,之所以表示祂的同在和经由神性良善而来的流注,是因为主在人从祂所获得的良善中流入此人并与他同在。良善构成这个人自己,或说此人真正的自我,因为每个人的品性都取决于他的良善。良善要理解为爱,因为凡被爱之物都被称为良善。凡观察别人的人都知道,爱或良善构成这个人;因为当观察别人时,他通过别人的爱而把这个人引向凡他所愿意的任何地方,以至于这个别人在受他的爱支配时,就不再是自己的主人,凡与他的爱不一致的理由对他来说什么都不是,而与他的爱一致的理由则是一切。
  事实就是这样,这一点在来世也是显而易见的。在来世,所有灵人都能凭他们的爱被认出来,当受这些爱支配时,他们无法做出违背它们的任何事,因为违背它们行事,就是违背他们自己行事。因此,他们是自己的爱的化身或形式,天堂里的人是天堂之爱和仁的化身或形式,美丽得无法形容;而地狱里的人则是他们自己的爱的化身或形式,这些爱是对自我和世界的爱,所以他们也是仇恨和报复的化身或形式,因而是怪物,可怕到无法形容。
  因此,由于一个人的爱如何,整个人就如何,所以显而易见,主不可能与一个陷入恶爱的人同在,只能与一个处于善爱的人同在,因而在他的良善里面。人们以为主存在于被称为信之真理的真理中;但祂并不存在于没有良善的真理里面。相反,在良善存在的地方,主通过这良善而存在于真理里面;并且祂在真理通向良善的程度和它从良善发出的程度内而存在于真理里面。没有良善的真理不能说在一个人里面,它只是在他的记忆中,作为记忆知识住在那里,而这记忆知识在成为此人生活的一部分之前,不会进入这个人,并形成他的一部分。当这个人热爱记忆知识,并出于热爱而照之生活时,它就变成他生命的一部分。当这种情况发生时,主就与他同住,如祂自己在约翰福音中所教导的那样:
  有了我的诫命又遵守的,那人是爱我的,我也要爱他,并且要向他显现自己,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
  “显现自己”表示用来自圣言的信之真理进行光照;“到他那里去”表示同在,“在他那里作住所”表示住在他的良善里面。
  

天堂与地狱 #276

三十一、天堂天使的纯

三十一、天堂天使的纯真状态

276.世上知道何为纯真及其性质的人并不多,那些陷入邪恶的人则对它一无所知。诚然,纯真是眼所能看见的,如可见于脸庞、声音和举止,尤其是孩童的;然而,何为纯真,尤其它就在天堂藏在人里面的所在之处,则不为人知。为叫人们知道这一点,我想依次进行讲解,先探讨孩童的纯真,再探讨智慧的纯真,最后谈谈天堂在纯真方面的状态。

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