史威登堡神学著作
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341.纯真是接受天堂的一切事物的器皿，因而孩子的纯真是对良善与真理的一切情感的一个层面。这一点从前面关于天堂天使的纯真(276-283节)的说明可以看出来，即：纯真就是愿意被主，而非自我引导；因此，人在何等程度上处于纯真，就在何等程度上摆脱自我形象；在何等程度上摆脱自我形象，就在何等程度上获得主所赋予的特性。主的特性被称为主的公义和功德。但是孩子的纯真不是真正的纯真，因为它还缺乏智慧。真正的纯真是智慧，因为人在何等程度上有智慧，就在何等程度上喜欢被主引导；或也可说，人在何等程度上被主引导，就在何等程度上有智慧。
因此，孩子从外在纯真被引入内在纯真；外在纯真是他们最初的特征，被称为孩童的纯真；而内在纯真则是智慧的纯真。这后一种纯真就是他们的一切教导和发展的目的；所以，当他们达到纯真的智慧时，在此期间作为一个层面服务于他们的孩童纯真就与他们相联结。
孩子的纯真向我表现为某种木质事物，几乎没有生命，随着孩子通过对真理的认知和对良善的情感被完善而焕发生机。后来，真正的纯真被表现为一个极其美丽的小孩，赤身露体，充满活力；因为住在至内层天堂，因而离主最近的真正纯真者在其他天使眼前总像小孩子，有的还是赤身；事实上，纯真就由赤身露体不觉羞耻来代表，如经上论到伊甸园中第一个人及其妻子的话(创世记2:25)。所以，当他们丧失纯真时，就为赤身露体而感到羞耻并藏了起来(创世记3:7, 10, 11)。简言之，天使越智慧，就越纯真，越纯真，就越看似小孩子。这就是为何在圣言中，婴孩表示纯真(参看278节)。
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3416.“以撒就离开那里”表示主放弃了内层真理。这从“离开那里”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“离开那里”是指放弃，在此是指放弃内层真理，因为这些真理就是此处论述的主题；“以撒”是指主的神性理性。主放弃内层真理表示祂没有向具有这种性质的人透露或公开它们。圣言处处都包含内在真理；但当那些拥有认知或知识的记忆知识，同时却不关心生活的人阅读圣言时，他们甚至看不见这些真理，这从以下事实清楚看出来：那些视信为得救的关键之人根本没有注意到主如此频繁地论到爱和仁的话(1017, 2371节)。那些注意到它们的人却称它们为信的果子，并将这些果子与仁爱区分开来，甚至将它们与仁爱分离，根本不知道这果子的性质。因此，他们从后面，而不是从前面看圣言，或说他们看到的是圣言在后的事物，而不是在先的事物；换句话说，他们看到的是外层事物，而不是内层事物，或说看到的是圣言的表面，而不是圣言里面的东西。看见在后或外层的事物，却看不见在先或内层的事物，或说看见后面或外面，却看不见前面或里面，等于根本没有看见任何神性事物。这就是说“以撒就离开那里”表示主放弃内层真理这句话的意思。不是主放弃它们，而是那些人因远离生活事物而远离主。
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3619.“利百加对以撒说”表示主从神性真理获得的感知。这从“说”的含义，以及“利百加”和“以撒”的代表清楚可知：“说”是指感知；“利百加”是指主的神性理性的神性真理；“以撒”是指神性理性的神性良善，如前所述。由于神性良善是本质存在本身，神性真理是源于那存在的生命，主因此主要凭神性良善而为主，所以此处才说“主从神性真理获得的感知”。来自理性层的神性真理的感知是从理解力部分流出的，而来自神性良善的感知是从意愿部分流出的。然而，来自理解力的感知并不属于理解力，而是属于流入它的意愿，因为理解力只是形式上的意愿，或意愿被赋予的形式。这就是与意愿结合时的理解力的性质。但在被如此结合之前，理解力似乎单独存在，意愿也似乎单独存在，尽管这只不过是外在与内在分离而已。因为当理解力从内在意愿并思考某事时，源于意愿的目的就会构成它的生命，并主导那里的思维。理解力之所以从目的接受生命，是因为一个人所关注的目的就是他的生命(1909, 3570节)。这在某种程度上表明，从代表意义上说，人从真理感知，或说人出于真理的感知是什么意思；从至高意义上说，主从神性真理感知，或说主出于神性真理的感知是什么意思。
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