341.纯真是接受天堂的一切事物的器皿，因而孩子的纯真是对良善与真理的一切情感的一个层面。这一点从前面关于天堂天使的纯真(276-283节)的说明可以看出来，即：纯真就是愿意被主，而非自我引导；因此，人在何等程度上处于纯真，就在何等程度上摆脱自我形象；在何等程度上摆脱自我形象，就在何等程度上获得主所赋予的特性。主的特性被称为主的公义和功德。但是孩子的纯真不是真正的纯真，因为它还缺乏智慧。真正的纯真是智慧，因为人在何等程度上有智慧，就在何等程度上喜欢被主引导；或也可说，人在何等程度上被主引导，就在何等程度上有智慧。

因此，孩子从外在纯真被引入内在纯真；外在纯真是他们最初的特征，被称为孩童的纯真；而内在纯真则是智慧的纯真。这后一种纯真就是他们的一切教导和发展的目的；所以，当他们达到纯真的智慧时，在此期间作为一个层面服务于他们的孩童纯真就与他们相联结。

孩子的纯真向我表现为某种木质事物，几乎没有生命，随着孩子通过对真理的认知和对良善的情感被完善而焕发生机。后来，真正的纯真被表现为一个极其美丽的小孩，赤身露体，充满活力；因为住在至内层天堂，因而离主最近的真正纯真者在其他天使眼前总像小孩子，有的还是赤身；事实上，纯真就由赤身露体不觉羞耻来代表，如经上论到伊甸园中第一个人及其妻子的话(创世记2:25)。所以，当他们丧失纯真时，就为赤身露体而感到羞耻并藏了起来(创世记3:7, 10, 11)。简言之，天使越智慧，就越纯真，越纯真，就越看似小孩子。这就是为何在圣言中，婴孩表示纯真(参看278节)。

3416.“以撒就离开那里”表示主放弃了内层真理。这从“离开那里”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“离开那里”是指放弃，在此是指放弃内层真理，因为这些真理就是此处论述的主题；“以撒”是指主的神性理性。主放弃内层真理表示祂没有向具有这种性质的人透露或公开它们。圣言处处都包含内在真理；但当那些拥有认知或知识的记忆知识，同时却不关心生活的人阅读圣言时，他们甚至看不见这些真理，这从以下事实清楚看出来：那些视信为得救的关键之人根本没有注意到主如此频繁地论到爱和仁的话(1017, 2371节)。那些注意到它们的人却称它们为信的果子，并将这些果子与仁爱区分开来，甚至将它们与仁爱分离，根本不知道这果子的性质。因此，他们从后面，而不是从前面看圣言，或说他们看到的是圣言在后的事物，而不是在先的事物；换句话说，他们看到的是外层事物，而不是内层事物，或说看到的是圣言的表面，而不是圣言里面的东西。看见在后或外层的事物，却看不见在先或内层的事物，或说看见后面或外面，却看不见前面或里面，等于根本没有看见任何神性事物。这就是说“以撒就离开那里”表示主放弃内层真理这句话的意思。不是主放弃它们，而是那些人因远离生活事物而远离主。

6222.“他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去”表由内在所生的教会的意愿和教会的理解力。这从“玛拿西”和“以法莲”的代表清楚可知：“玛拿西”是指属世层中新的意愿及其性质，如前所述(5354e节)；“以法莲”是指属世层中新的理解力及其性质(5354节)。这二者由内在所生，由他们是约瑟的儿子来表示，而约瑟代表内在属天层(5869, 5877节)。
　　有必要解释一下何谓教会的理解力和意愿。教会的理解力在于从圣言觉知何为信之真理，何为仁之良善。众所周知，圣言的字义具有这样的性质：人能利用字义来证实他所信奉的任何信条。这是因为圣言字义上的观念是接受真理的总体容器，只是在这些容器接受真理之前，它们的真实性质并未如同通过透明的东西那样显现。因此，这些观念只形成人必须首先获得的总体印象，以便他能适宜地接受特定方面和具体细节。圣言的字义具有这样的性质，人能利用字义来证实他所信奉的任何信条；这一事实从曾经存在于教会，并且现仍存在于教会中的大量异端邪说清楚看出来。每个异端邪说的信徒都能在圣言的字义中找到支持，并且如此确认，以致他们完全相信它是真理；以后即便从天上听见真正的真理，他们也丝毫不会接受。
　　他们之所以不接受，是因为他们没有教会的理解力；事实上，只有当人们阅读圣言，对经文仔细进行彼此对照，从而明白他当信什么、当做什么时，这种理解力才会存在。这种理解力只在那些从主领受光明的人中间才能找到，他们在基督教界也被称为“被光照的人”。这种光照只在诸如渴望认识真理，但不是为了名声和荣耀，而是为了生活和服务或功用的那种人中间才能找到。这种光照同样被人里面的理解力所接受，因为被光照的是理解力，或说理解力才是光的接受者。这一点从以下事实非常清楚地看出来：那些几乎没什么理解力的人绝无可能从圣言看见这类事物，而是信靠他们以为被光照了的那些人。此外，要知道，那些已经重生的人从主获得一种能被光照的理解力；正是来自主的天堂之光流入理解力，并光照它，或说赋予它光明；因为理解力并不从其它源头接受自己的光、自己的视觉，因而自己的觉知。
　　不过，被称为教会理解力的这种理解力比只是基于记忆知识的理解力更为内在，因为它是一种觉知，明白某事是真的，但不是出于记忆知识和哲学的指示，乃出于圣言在其灵义上的指示。例如，拥有教会理解力的人能清楚发觉，圣言处处教导：对主之爱和对邻之仁是教会的本质；人的生命死后仍旧延续；他的生命就源于他的爱。他们还能发觉，与仁分离之信并非信；除非在对主之爱的良善和对邻之仁的良善与它联结的情况下，否则，这信丝毫无助于永生；因此，这信与仁必须联结起来，以便属灵的生命能够存在。拥有被光照的理解力的人能极清楚地发觉这些事是真的；而那些没有这种理解力的人决看不出它们是真的。
　　有人认为拥有在教会事物上的理解力之人是那些擅长多方面证实他们自己教会的信条或教义，甚至直到说服别人相信它们是真的，而且还擅长巧妙地驳斥众多异端邪说的人。但是，这并不是教会的理解力；因为能证实一个信条并不是理解力的一个特征，而是感官层面的心智能力的一个特征；这种能力有时可见于最坏的人当中，事实上，根本没有任何信仰的人，以及那些沉浸于实际虚假的人也有这种能力。对所有这类人来说，再没有比证实凡他们所喜欢的任何观念更容易的了，甚至能证实得如此彻底，以至于能说服简单人相信。然而，在证实任何信条之前，教会的理解力就能发觉并看出它是不是真的，然后才去证实它。
　　这就是“以法莲”所代表的理解力。而“玛拿西”所代表的教会良善则是主通过信之真理灌输给一个教会成员的仁之良善。因为这些真理，连同仁之良善才是那流入理解力并光照它，或说赋予它光明，还使得理解力和意愿构成一个心智的东西。理解力和意愿这二者都是从内在而生的，这一点从前面频繁的阐述和说明可以看出来；因为对良善与真理的整个情感（光照便通过这情感而来），除了从内在之外，并不从其它源头流入，因而并不从其它源头而生；也就是说，它经由内在从主而来。