史威登堡神学著作
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341.纯真是接受天堂的一切事物的器皿，因而孩子的纯真是对良善与真理的一切情感的一个层面。这一点从前面关于天堂天使的纯真(276-283节)的说明可以看出来，即：纯真就是愿意被主，而非自我引导；因此，人在何等程度上处于纯真，就在何等程度上摆脱自我形象；在何等程度上摆脱自我形象，就在何等程度上获得主所赋予的特性。主的特性被称为主的公义和功德。但是孩子的纯真不是真正的纯真，因为它还缺乏智慧。真正的纯真是智慧，因为人在何等程度上有智慧，就在何等程度上喜欢被主引导；或也可说，人在何等程度上被主引导，就在何等程度上有智慧。
因此，孩子从外在纯真被引入内在纯真；外在纯真是他们最初的特征，被称为孩童的纯真；而内在纯真则是智慧的纯真。这后一种纯真就是他们的一切教导和发展的目的；所以，当他们达到纯真的智慧时，在此期间作为一个层面服务于他们的孩童纯真就与他们相联结。
孩子的纯真向我表现为某种木质事物，几乎没有生命，随着孩子通过对真理的认知和对良善的情感被完善而焕发生机。后来，真正的纯真被表现为一个极其美丽的小孩，赤身露体，充满活力；因为住在至内层天堂，因而离主最近的真正纯真者在其他天使眼前总像小孩子，有的还是赤身；事实上，纯真就由赤身露体不觉羞耻来代表，如经上论到伊甸园中第一个人及其妻子的话(创世记2:25)。所以，当他们丧失纯真时，就为赤身露体而感到羞耻并藏了起来(创世记3:7, 10, 11)。简言之，天使越智慧，就越纯真，越纯真，就越看似小孩子。这就是为何在圣言中，婴孩表示纯真(参看278节)。
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3416.“以撒就离开那里”表示主放弃了内层真理。这从“离开那里”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“离开那里”是指放弃，在此是指放弃内层真理，因为这些真理就是此处论述的主题；“以撒”是指主的神性理性。主放弃内层真理表示祂没有向具有这种性质的人透露或公开它们。圣言处处都包含内在真理；但当那些拥有认知或知识的记忆知识，同时却不关心生活的人阅读圣言时，他们甚至看不见这些真理，这从以下事实清楚看出来：那些视信为得救的关键之人根本没有注意到主如此频繁地论到爱和仁的话(1017, 2371节)。那些注意到它们的人却称它们为信的果子，并将这些果子与仁爱区分开来，甚至将它们与仁爱分离，根本不知道这果子的性质。因此，他们从后面，而不是从前面看圣言，或说他们看到的是圣言在后的事物，而不是在先的事物；换句话说，他们看到的是外层事物，而不是内层事物，或说看到的是圣言的表面，而不是圣言里面的东西。看见在后或外层的事物，却看不见在先或内层的事物，或说看见后面或外面，却看不见前面或里面，等于根本没有看见任何神性事物。这就是说“以撒就离开那里”表示主放弃内层真理这句话的意思。不是主放弃它们，而是那些人因远离生活事物而远离主。
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277.婴孩或小孩子的纯真不是真正的纯真，因为它不是内在形式的纯真，只是外在形式的纯真。然而，人仍可从它获知何为纯真，因为它从孩童的脸蛋、某些动作、牙牙学语闪耀出来，并感染身边的人。它之所以不是真正的纯真，是因为孩童尚无内在思维，不知何为良善，何为邪恶，或何为真理，何为虚假，而这种知识是思维的基础。因此，他们没有自己的深谋远虑，也没有什么打算，因而没有邪恶的意图。他们尚未通过爱自己、爱世界获得自我形象；也不将任何东西归为己有，而是将自己所得的一切都归于父母。他们满足于作为礼物送给他们的几样小东西，并乐在其中；不为衣食忧虑，不为将来担心。他们不关注世界，也不贪恋世界上的许多事物。他们爱自己的父母、保姆、小伙伴，和他们天真无邪地玩耍。他们愿意被引导，听话，顺从。
他们因处于这种状态，故将一切事物作为事关生命的大事来接受；所以他们有合适的习惯、语言、初步的记忆和思维，只是不知这些天赋来自何处；其纯真的状态便充当了接受并吸收它们的媒介。然而，如前所述，这种纯真是外在的，因为它唯独属于身体，而非属于心智。事实上，他们的心智尚未成形，因为心智是理解力和意愿，以及由此而来的思维和情感。
我从天堂被告知，孩童尤为主所眷顾；他们从至内层天堂接受流注，那里就有流经他们内层的纯真状态；当它流过时，他们的内层唯独被纯真感染；因此，纯真表现在他们的脸蛋和某些动作上，变得显而易见。正是这种纯真深深感染父母，产生被称为舐犊之情的爱。
注：孩童时期的纯真并非真正的纯真，真正的纯真居于智慧(1616, 2305—2306,, 3494, 4563, 4797, 5608, 9301, 10021节)。孩童时期的良善不是属灵的良善，而是通过真理的植入产生(3504节)。然而，孩童时期的良善是一个媒介，聪明由此被植入(1616, 3183, 9301, 10110节)。若没有孩童时期的纯真良善，人将成为野人(3494节)。凡心智在孩童时期所吸收的，似乎都成为人本性的一部分(3494节)。
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