342.我曾与天使谈论小孩子，想知道他们是否摆脱邪恶，因为他们不像成人那样有实际的邪恶。我被告知，他们同样陷入邪恶，事实上也无非是邪恶。只是和所有天使一样，主使他们远离邪恶，将他们保守在良善中，以致在他们自己看来，他们似乎凭自己处于良善。因此，当孩子在天堂长大成人时，为避免他们误以为他们里面的良善来自他们自己，而非来自主，他们时不时地被带回到自己与生俱来的邪恶里，并留在其中，直到他们知道、承认并相信事情的真相。

有一个在婴孩时期死去并在天堂长大的人就持有这种观点。他曾是一个国王的儿子；于是，他被带回到他与生俱来的邪恶生命中，然后从他的生命气场发觉，他有一种在别人面前发号施令的强烈欲望，并视通奸为无关紧要之事；这些邪恶就是他从父母那里遗传来的。不过，一旦认识到自己的真正性质，他便再次被接到他以前所在的天使当中。

在来世，没有人会因自己的遗传之恶受到惩罚，因为这不是他的恶；也就是说，他的遗传性并不是他的错；他只因他的实际邪恶，也就是说，只为他通过实际生活而归给自己的遗传之恶受惩罚。因此，把长大成人的孩子带回到其遗传之恶的状态中，不是让他们为此受惩罚，而是让他们知道，他们自己无非是邪恶；他们从自己所在的地狱被带上天堂，完全是主的怜悯；他们在天堂是主的恩典，而非自己配得。这会防止他们因自己里面的良善而在他人面前夸耀，因为这违背相爱的福分，就像违背信之真理那样。

注：所有人都生在各种邪恶中，甚至到了他们的特性无非是邪恶的程度(210, 215, 731, 874-876, 987, 1047, 2307—2308, 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283—10284, 10286, 10731节)。因此，人必须再生，也就是重生(3701节)。人的遗传之恶就在于他爱自己胜过爱神，爱世界胜过爱天堂，与自己相比，视邻舍如无物，除非为了自己的利益，因而为了自己的缘故；因此，遗传之恶就在于爱自己、爱世界(694, 731, 4317, 5660节)。当对自我和世界的爱占据主导地位时，一切邪恶便从它们而来(1307—1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488, 7490, 8318, 9335, 9348, 10038, 10742节)。这些邪恶就是对他人的蔑视、敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(6667, 7370-7374, 9348, 10038, 10742节)。一切虚假皆出自这些邪恶(1047, 10283—10284, 10286节)。只要把缰绳给这些爱，它们就会不顾一切地向前猛冲；自我之爱甚至觊觎神的宝座(7375, 8678节)。

2341.“罗得给他们办筵席”表示住在一起，这从“筵席”的含义清楚可知。圣言经常提到筵席(经上或译为宴乐)，它们在内义上表示住在一起，如耶利米书：
耶和华的话临到他，你不可进入宴乐的家，与他们同坐吃喝。(耶利米书16:8)
在这一章，先知被吩咐了许多事，他要通过这些事来代表禁止良善与邪恶接触，真理与虚假接触。此外，他也“不可进入宴乐的家”，以此表示良善和真理不可与邪恶和虚假住在一起。
以赛亚书：
在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用甜酒和满髓的肥甘并精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)
此处“山”表示对主之爱(795, 1430节)。那些爱主的人就与主同住在良善和真理中，这由“筵席”来表示。“满髓的肥甘”是指良善(353节)；“甜酒和精酿的酒”是指源于良善的真理(1071节)。
在犹太教会，当他们献祭时，由祭物制作的筵席只代表主与人同住在祭物所表示的爱的神圣事物中(2187节)。后来，这事由圣餐来代表，在初期(基督)教会，圣餐被称为筵席。
创世记21章提到，亚伯拉罕在以撒断奶那天大摆筵席(21:8)，这代表并由此表示住在一起，以及主的神性与其人身理性的初次结合。就内义而言，“筵席”在其它地方所表相同，这也可从以下事实推断出来：筵席是在一大群对彼此充满爱和仁，心心相印，并彼此分享愉快的感觉，也就是爱和仁的情感之人当中举办的。

1690.“其余的人都逃到山里去了”表示不是他们都被征服了。这无需解释，从以下事实清楚可知：其余的人逃跑了。内义论述的主题是主在童年时期所经历的试探；关于这些试探，新约没有任何记载，只记载了祂在旷野或从旷野出来后不久所经历的试探，以及后来在客西马尼园和之后的最后一次试探。主自童年初期直到祂在世上的生命最后一刻的生活就是不断的试探和不断的胜利，这一点从旧约的许多地方清楚看出来；主的试探并没有随着祂在旷野中面对的试探而结束，这一点从路加福音中的话明显看出来：
魔鬼用尽了各样的试探，就暂时离开耶稣。(路加福音4:13)
这一点也可从以下事实看出来：祂一直受试探，甚至直到十字架受死，因而直到祂在世上生命的最后一刻。由此明显可知，主在世上的整个生活，从祂童年初期开始，就是不断的试探和不断的胜利。最后的试探发生在十字架上，当时祂为祂的仇敌，因而为全世界所有人祷告。
在福音书中，圣言对主生活的描述，除了祂在旷野经历的试探外，只提到最后的试探。除此之外再没有向门徒透露更多。从字义上看，所透露的事似乎微不足道，几乎不算什么事。因为以这种方式一说一答根本不构成任何试探；而事实上，祂所受的试探比人类心智所能理解和相信的还要严厉。除了亲身经历的人外，没有人能知道什么叫试探。马太福音(4:1-11)、马可福音(1:12-13)和路加福音(4:1-13)中所记载的试探以概括的形式包含了所有试探，即：主出于对整个人类的爱与爱自己、爱世界争战，地狱充满了这些爱。
所有试探都是对存在于人里面的爱的一种攻击，试探的程度取决于这爱的程度。如果爱不受攻击，就没有试探。摧毁一个人的爱就是摧毁他的真正生命，或他生命的核心，因为爱就是生命。主的生命是对整个人类的爱；事实上，这爱如此伟大，又具有这种性质，以至于除了纯粹的爱外，什么都不是。从主的童年初期直到祂在世上生命的最后一刻，祂就允许针对祂的这种生命的不断试探，或说允许祂的这种生命不断受到攻击，如前所述(1661:5, 1676节)。爱，就是主的真正生命，或说主生命的绝对核心由这些话来表示：
祂饿了，魔鬼说，你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说，人活着不是单靠食物，乃是靠神的一切话。(路加福音4:2-4; 马太福音4:2-4)
祂与爱世界和构成爱世界的一切争战，这一点由这些话来表示：
魔鬼又领祂上了高山，霎时间把世界上所有的王国都指给祂看，对祂说，这一切权柄和这些王国的荣耀，我都要给你，因为这原是交给我的，我想给谁就给谁。你若在我面前下拜，一切就都是你的。耶稣回答他说，撒但，退我后边去吧。经上记着，当拜主你的神，单要事奉祂。(路加福音4:5-8; 马太福音4:8-10)
祂与爱自己和构成爱自己的一切争战，这一点由这些话来表示：
魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说，你若是神的儿子，就把自己扔下去，因为经上记着，主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着，不可试探主你的神。(马太福音4:5-7; 路加福音4:9-12)
不断的胜利由这句话来表示：试探之后，有天使来伺候祂(马太福音4:11; 马可福音1:13)。
总之，主自童年初期直到祂在世上生命的最后一刻，一直受到所有地狱的攻击。祂不断与这些地狱争战，征服并战胜它们；祂纯粹出于对整个人类的爱而这样做。由于这爱不是人性，而是神性，并且这爱的强度决定了试探的强度，所以显而易见祂的争战何等严厉，地狱那一方何等凶残。我确切地知道，这一切都是千真万确的。