342.我曾与天使谈论小孩子，想知道他们是否摆脱邪恶，因为他们不像成人那样有实际的邪恶。我被告知，他们同样陷入邪恶，事实上也无非是邪恶。只是和所有天使一样，主使他们远离邪恶，将他们保守在良善中，以致在他们自己看来，他们似乎凭自己处于良善。因此，当孩子在天堂长大成人时，为避免他们误以为他们里面的良善来自他们自己，而非来自主，他们时不时地被带回到自己与生俱来的邪恶里，并留在其中，直到他们知道、承认并相信事情的真相。

有一个在婴孩时期死去并在天堂长大的人就持有这种观点。他曾是一个国王的儿子；于是，他被带回到他与生俱来的邪恶生命中，然后从他的生命气场发觉，他有一种在别人面前发号施令的强烈欲望，并视通奸为无关紧要之事；这些邪恶就是他从父母那里遗传来的。不过，一旦认识到自己的真正性质，他便再次被接到他以前所在的天使当中。

在来世，没有人会因自己的遗传之恶受到惩罚，因为这不是他的恶；也就是说，他的遗传性并不是他的错；他只因他的实际邪恶，也就是说，只为他通过实际生活而归给自己的遗传之恶受惩罚。因此，把长大成人的孩子带回到其遗传之恶的状态中，不是让他们为此受惩罚，而是让他们知道，他们自己无非是邪恶；他们从自己所在的地狱被带上天堂，完全是主的怜悯；他们在天堂是主的恩典，而非自己配得。这会防止他们因自己里面的良善而在他人面前夸耀，因为这违背相爱的福分，就像违背信之真理那样。

注：所有人都生在各种邪恶中，甚至到了他们的特性无非是邪恶的程度(210, 215, 731, 874-876, 987, 1047, 2307—2308, 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283—10284, 10286, 10731节)。因此，人必须再生，也就是重生(3701节)。人的遗传之恶就在于他爱自己胜过爱神，爱世界胜过爱天堂，与自己相比，视邻舍如无物，除非为了自己的利益，因而为了自己的缘故；因此，遗传之恶就在于爱自己、爱世界(694, 731, 4317, 5660节)。当对自我和世界的爱占据主导地位时，一切邪恶便从它们而来(1307—1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488, 7490, 8318, 9335, 9348, 10038, 10742节)。这些邪恶就是对他人的蔑视、敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(6667, 7370-7374, 9348, 10038, 10742节)。一切虚假皆出自这些邪恶(1047, 10283—10284, 10286节)。只要把缰绳给这些爱，它们就会不顾一切地向前猛冲；自我之爱甚至觊觎神的宝座(7375, 8678节)。

8540.“一俄梅珥是一伊法的十分之一”表那时良善的量。这从“一俄梅珥”和“一伊法”的含义清楚可知：“一俄梅珥”是指足够的量，因为“十”表示完全或完整之物(参看3107节)，因此，“十分之一”表示足够的量(8468节)；“一伊法”是指良善。“一伊法”之所以表示良善，是因为俄梅珥和伊法用来测量充当食物的干物，如小麦、大麦或细面粉；充当食物的东西表示良善；“罢特”和“欣”用来测量用来喝的液体；因此，这后一种测量单位表示真理。容器从其内容物取得自己的含义。
伊法是一种测量单位，这从以下经文明显看出来：
你们要用公道的伊法和公道的欣。(利未记19:36)
以西结书：
伊法与罢特要一个量度，因为伊法是贺梅珥的十分之一。(以西结书45:11)
又：
同一先知书：
你们要用公道天平、公道伊法、公道罢特。(以西结书45:10节)
在阿摩司书（8:5），经上也是将它作为一个量度使用。
“伊法”表示良善，这层含义从论述“素祭”的经文明显看出来，因为用于素祭的面粉或细面是用伊法来量的(利未记5:11; 民数记5:15; 28:5; 以西结书45:24; 46:7, 11)。“素祭”也表示良善（4581节）。这层含义也可从以下撒迦利亚书中的经文明显看出来：
与我说话的天使对我说，你要举目，这出来的是什么？我说，这是什么呢？他说，这出来的是伊法。他又说，这是是他们的眼目，遍行全地。看哪，有一片圆铅被举起来，同时有一个妇人坐在伊法中间。于是他说，这妇人就是邪恶。他就把妇人扔在伊法中间，将那片铅石扔在它的口上。我又举目观看，看哪，有两个妇人出来，在她们翅膀中有风。每一个都有两个翅膀，如同鹳鸟的翅膀，她们将伊法抬起来，悬在天地之间。我问与我说话的天使说，她们要将伊法抬到哪里去呢？他对我说，要往示拿地去，为她盖造房屋。她要预备好，留在那里，在自己的座位上。(撒迦利亚书5:5-11)
若不藉着内义，没有人能知道这一切表示什么。他永远不会知道，除非他从内义知道“伊法”表示什么，“坐在它中间的妇人”、“伊法口上的铅石”、以及“示拿”分别表示什么。一旦这些细节得到解释，那么明显可知所表示的是那时存在于教会中的亵渎。因为“伊法”表示良善；“妇人”表示邪恶，这一点在上述经文中是明确说明的；“铅石”表示封闭它的邪恶所生的虚假，因为“石”表示外在真理，因而在反面意义上表示虚假(643, 1298, 3720, 6426节)，“铅”表示邪恶(8298节)。因此，“坐在伊法中间，铅石所扔的口上的妇人”表示被虚假封闭在良善中的邪恶，这等于是亵渎，因为亵渎就是与良善联结的邪恶(6348节)。“将伊法抬起来，悬在天地之间的两个妇人”是指诸教会(252, 253节)，亵渎被它们逐出；“在伊法中的妇人被抬往的示拿”是指含有亵渎在里面的外在敬拜(1183, 1292节)。
木星的灵人和居民-续

730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间，其原因是这一事实：主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前，犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子，或都预示着祂，所以四十昼夜也是如此。一般来说，它们代表并表示一切试探，尤其试探持续的时间，无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人，或变得属灵和属天之前，自我和肉体的事物必须死去，并且通过争战和试探而死去)，因此，“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样，这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间，还表示荒废持续的时间，无论时间长短，这一点清楚可见于以西结书：
你要向右边躺卧，担当犹大家的罪孽，共四十日；我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)
“四十”表示犹太教会荒废持续的时间，还表示主之试探的一个代表，因为经上说，他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书：
我必使埃及陆地成为荒废之地，全然凄凉。人的脚不经过，兽的蹄也不经过，四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉，使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地，共有四十年。(以西结书29:10-11)
此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间；就内义而言，此处不是指四十年，仅仅指总体上信的荒凉，无论时间长短。启示录：
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)
又：
又赐给兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以行事四十二个月。(启示录13:5)
这表示荒废持续的时间，因为谁都能看出，此处根本不是指四十二个月。在这段经文中，数字实际上是“四十二”，但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始，“六日”表示劳碌，因为六日是劳碌或争战。因此，七乘以六所得的数字“四十二”，就表示荒废持续的时间，以及试探，或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间，这段时间含有神圣。然而，从启示录的这些经文明显可知，经上把不太整的数“四十二”当成整数“四十”。
以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年，同样代表并表示试探持续的时间，以及荒废持续的时间：他们后来被领进圣地，代表并表示试探持续的时间；凡离开埃及时年龄超过二十岁的，除了约书亚和迦勒外，都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14)，这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探，他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废，对此，蒙主的神性怜悯，我将在适当地方予以说明。论到这些事，摩西五经上记着说：
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)
摩西在西乃山上“四十昼夜”，同样表示试探持续的时间，也就是说，表示主的试探，这清楚可见于摩西五经：
他在西乃山上住了四十昼又四十夜，没有吃饭，也没有喝水，祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)
“四十天”之所以表示试探持续的时间，是因为如前所述，主允许自己被魔鬼试探四十天。因此，由于一切事物代表主，所以每当试探的观念与天使同在时，这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表，如当一切天使观念降到灵人界，以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十，因为主要受试探四十天。对主，因而对天使天堂来说，未来与现在是一回事，因为未来早已存在，或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会，“四十”代表试探，也代表荒废的起源。不过，这些事还不能被很好地理解，因为人们不知道天使天堂流入灵人界，也不知道这种流注的性质。