342.我曾与天使谈论小孩子，想知道他们是否摆脱邪恶，因为他们不像成人那样有实际的邪恶。我被告知，他们同样陷入邪恶，事实上也无非是邪恶。只是和所有天使一样，主使他们远离邪恶，将他们保守在良善中，以致在他们自己看来，他们似乎凭自己处于良善。因此，当孩子在天堂长大成人时，为避免他们误以为他们里面的良善来自他们自己，而非来自主，他们时不时地被带回到自己与生俱来的邪恶里，并留在其中，直到他们知道、承认并相信事情的真相。

有一个在婴孩时期死去并在天堂长大的人就持有这种观点。他曾是一个国王的儿子；于是，他被带回到他与生俱来的邪恶生命中，然后从他的生命气场发觉，他有一种在别人面前发号施令的强烈欲望，并视通奸为无关紧要之事；这些邪恶就是他从父母那里遗传来的。不过，一旦认识到自己的真正性质，他便再次被接到他以前所在的天使当中。

在来世，没有人会因自己的遗传之恶受到惩罚，因为这不是他的恶；也就是说，他的遗传性并不是他的错；他只因他的实际邪恶，也就是说，只为他通过实际生活而归给自己的遗传之恶受惩罚。因此，把长大成人的孩子带回到其遗传之恶的状态中，不是让他们为此受惩罚，而是让他们知道，他们自己无非是邪恶；他们从自己所在的地狱被带上天堂，完全是主的怜悯；他们在天堂是主的恩典，而非自己配得。这会防止他们因自己里面的良善而在他人面前夸耀，因为这违背相爱的福分，就像违背信之真理那样。

注：所有人都生在各种邪恶中，甚至到了他们的特性无非是邪恶的程度(210, 215, 731, 874-876, 987, 1047, 2307—2308, 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283—10284, 10286, 10731节)。因此，人必须再生，也就是重生(3701节)。人的遗传之恶就在于他爱自己胜过爱神，爱世界胜过爱天堂，与自己相比，视邻舍如无物，除非为了自己的利益，因而为了自己的缘故；因此，遗传之恶就在于爱自己、爱世界(694, 731, 4317, 5660节)。当对自我和世界的爱占据主导地位时，一切邪恶便从它们而来(1307—1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488, 7490, 8318, 9335, 9348, 10038, 10742节)。这些邪恶就是对他人的蔑视、敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(6667, 7370-7374, 9348, 10038, 10742节)。一切虚假皆出自这些邪恶(1047, 10283—10284, 10286节)。只要把缰绳给这些爱，它们就会不顾一切地向前猛冲；自我之爱甚至觊觎神的宝座(7375, 8678节)。

9406.“祂脚下”表最低层的含义，即字义本身。这从“脚”的含义清楚可知，“脚”是指属世事物(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952节)，因此，脚下或脚底是指自然界的最低层事物。此处“脚下”之所以表示圣言最低层的含义，即字义，是因为这些话论及来自主且就是主的神性真理或圣言，这从前文可以看出来。神之真理或圣言的最低层，就是诸如存在于字义，也就是属世意义中的圣言，因为它面向属世人。字义包含一个内义在里面，内义相对来说是属灵和属天的，这一点从迄今为止关于圣言的一切说明清楚看出来。不过，一个人越世俗和肉体化，就越不明白这一点，因为他不允许自己被提升到属灵之光中，从那里看到圣言是何性质，即：圣言在字面上是属世的，在内义上是属灵的。事实上，从灵界，或天堂之光能看到低层事物，直至最低层事物的性质，但反过来不行(9401e节)；由此可见，圣言在字面上就如前面所描述的那样。
　　由于圣言在字面上是属世的，而“脚”表示属世事物，所以圣言的最低层，和教会的最低层一样，被称为“耶和华的脚踏之地”，也被称为“祂的脚凳”，以及相对来说“云”和“昏暗”，如以赛亚书：
　　你的城门要时常开放，昼夜不关，使人把列族的军队带来归你，他们的王也必在仪仗中被引来。黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必来归你。为要修饰我圣所之地，我也要使我脚踏之地得荣耀。(以赛亚书60:11, 13)
　　此处论述的主题是主，祂的国度和教会。“列族的军队”表示那些处于信之良善的人；“王”表示那些处于信之真理的人。“列族”表示那些处于信之良善的人(参看1259, 1328, 1416, 1849, 4574, 6005节)；“王”表示那些处于真理的人(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。“黎巴嫩的荣耀”或香柏树是指属灵良善和真理；“松树、杉树、黄杨树”是指相对应的属世良善和真理；“圣所之地”是指天堂和教会，以及圣言；“脚踏之地”是指最低层的天堂和教会，以及圣言。在此之所以也表示圣言，是因为天堂之为天堂，教会之为教会，凭的是从主发出的神性真理，构成教会和天堂的神性真理是圣言。这也解释为何会幕最里面的部分，就是盛有律法的约柜所在之处，被称为“圣所”，因为“律法”就是圣言(6752节)。同一先知书：
　　天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
　　诗篇：
　　你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前敬拜；祂本为圣！在祂的祭司中有摩西和亚伦。祂在云柱中对他们说话。(诗篇99:5-7)
　　他们要敬拜的“耶和华脚凳”是指最低层的神性真理，因而是指圣言。“摩西和亚伦”在代表意义上是指圣言（参看7089, 7382, 9373, 9374节）；“云”是指字面上的圣言，或最低层的神性真理（参看创世记18章序言; 4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781节）；由此明显可知“在云柱中说话”表示什么。
　　又：
　　我们听说祂在以法他，我们在森林的田野找到祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6, 7)
　　此处论述的主题是主，以及祂自己在圣言中的显示；“以法他找到祂”表示在圣言的属灵-属天意义中找到祂(4585, 4594节)；“在森林的田野”是指在圣言的属世意义或字义中(3220, 9011e节)；“脚凳”表示存在于圣言最低层的从主发出的神性真理。
　　又：
　　耶和华使天下垂，幽暗在祂脚下。祂以黑暗为藏身之处，就是水的黑暗、天空的厚云。因祂面前的光辉，祂的厚云行过。(诗篇18:9, 11, 12)
　　此处论述的主题是主在圣言中的降临和同在；“祂脚下的幽暗”表示圣言的字义，“水的黑暗和天空的厚云”也是。“祂以黑暗为藏身之处”表示这层意义含有诸如存在于天上的神性真理在自己里面；“因祂面前的光辉，祂的厚云行过”表示因主的同在，那时，诸如存在于天上、在其荣耀中的内义显现。那鸿书：
　　耶和华的路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
　　此处“云彩”也表示字义上的圣言，也由“耶和华的路所在的狂风暴雨”来表示。
　　当诸如在天上的神之真理从实际的字义中向一个人闪耀时，这层意义就被描述为“脚”，这脚明亮“如擦亮的铜那么闪耀”；在但以理书也是如此：
　　我举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法的黄金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。(但以理书10:5-6)
　　此处“身穿细麻衣的一人”在至高意义上表示主；由于所表示的是主，所以也表示从祂发出的神性真理。因为从主发出的神性真理就是在天堂和教会的主自己；“手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀”，以及“说话的声音如大众的声音”表示在最低层的神之真理或主；在以西结书（1:7）所表相同。
　　但以理书中尼布甲尼撒所见的像也表示就对于从主发出的神之真理的接受而言，地球上的教会的相继状态：
　　这像的头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥，彼此不相合。从岩石凿出的石头把铁、泥、铜、银、金砸得粉碎。(但以理书2:32-35, 43)
　　就对于从主发出的神之真理的接受而言，教会的第一个状态是“精金”，因为“金”表示属天良善，也就是对主之爱的良善(113, 1551, 1552, 5658, 8932节)；“银”表示第二个状态，因为“银”表示属灵良善，也就是对主之信和对邻之仁的良善(参看1551, 2954, 5658, 7999节)；“铜”表示第三个状态，也就是属世良善(425, 1551节)；“铁”表示第四个状态，也就是属世真理(425, 426节)；“泥”表示与真理和良善不一致的虚假。“从岩石凿出的石头把铁、铜、银、金砸得粉碎”表示当圣言的字义被用来强化或确认虚假和邪恶时，就接受来自圣言的真理而言，教会的毁灭。当教会处于最后状态时，这种事就会发生；此时，教会不再处于任何天堂之爱，只处于世俗和肉体之爱。当主降世时，就犹太民族当中对圣言的接受而言，圣言就是这个样子。在现代大多数人当中，圣言也是这个样子。他们甚至没有意识到圣言里面有什么内在之物；即便被告知内在之物的存在及其性质，他们也不会接受。然而，在“黄金”所表示的上古时代，人们在圣言的字义中看不见别的，只看见天上的事物，几乎从文字中抽象出来，或说几乎与文字无关。由此可见，“以色列的神”和在“脚下”所看到的东西表示最低层意义，也就是字义上的圣言。
　　

3183.“和她的乳母”表示与属于该情感的纯真(分离)，也就是说，他们也把纯真打发走了，或与它分离了。这从“乳母”的含义清楚可知，“乳母”或奶妈是指纯真。圣言反复提到吃奶的和给它们吃奶的；前者表示婴儿的第一个状态；显然，该状态必是一种纯真的状态。因为人刚刚出生时，被引入一种纯真的状态，好让这个状态可以成为一切后续状态的一个层面或基础，并在它们里面成为至内层，或说成为它们的内核；在圣言中，该状态以“吃奶的”来表示。他被带入一种纯真的状态之后，就被引入对属天良善的情感的状态，也就是爱父母的状态；对父母的爱在小孩子里面取代了对主的爱；该状态以“小孩子”来表示。之后他被引入对属灵良善的情感，也就是相爱，或对其玩伴的仁爱的状态，该状态以“男孩”来表示。当进一步长大时，他被引入对真理的情感的状态；该状态以“年轻人(young men)”来表示。随后的状态则以“人或男人”来表示，最后以“老人”来表示。以“老人”来表示的这最后状态是一种智慧的状态，这智慧拥有童年初期的纯真在里面；所以第一个状态和最后一个状态就融合在一起；当人变老时，可以说他又作为一个小孩子，不过作为有智慧的小孩子被引入主的国度。
由此清楚可知，纯真是第一个状态，也就是吃奶的婴孩的状态。因此，一个乳养不是自己的婴孩的妇人也表示纯真，因为给予者和接受者的状态，就像作用者和被作用者的状态那样被视为是一样的。此处之所以说他们将“乳母”或奶妈也打发走了，是为了可以描述对真理的情感，也就是说，它来源于纯真；因为对真理的情感不是对真理的情感，除非它拥有纯真在里面(参看2526, 2780, 3111节)。事实上，主通过纯真流入该情感，并且是与智慧一起流入的，因为真正的纯真就是智慧本身(参看2305, 2306节)；在天使眼里，那些拥有纯真的人看上去就像婴儿或小孩子(154, 2306节)。
在圣言中，“吃奶的”表示纯真，这一点也可从其它经文明显看出来。如诗篇：
从婴孩和吃奶的口中建立了力量。(诗篇8:2; 马太福音21:16)
此处“婴孩”表示属天之爱，“吃奶的”表示纯真。耶利米书：
你们为何作这大恶自害己命，使你们的男人、女人、婴孩和吃奶的都从犹大中间剪除，以致我不给你们留余剩呢？(耶利米书44:7)
此处“婴孩和吃奶的”同样表示属天之爱及其纯真。当这些不复存在时，任何“余剩”就不复存在了，也就是被主储存在内在人中的良善和真理不再剩余(余剩就是主储存在那里的良善和真理，参看1906, 2284节)。当纯真消亡时，一切良善和真理都会毁灭，因为纯真直接来自神性本身，因而是良善和真理的生命本质本身。
同一先知书：
婴孩和吃奶的在城里的街上昏倒。(耶利米哀歌2:11)
此处意思是一样的。又：
鲸鱼(或海怪)尚且奉上乳房，乳养幼子；我民的女儿倒成为残忍；乳儿的舌头因干渴贴住嘴顶；幼童求饼，无人擘给他们。(耶利米哀歌4:3-4)
“乳儿(即吃奶的)”表示纯真，“幼童(或小孩子)”表示对良善的情感。摩西五经：
外头有剑，内室有惊恐，使少男、童女、吃奶的和老人，尽都丧亡。(申命记32:25)
“剑使少男、童女、吃奶的和老人，尽都丧亡”表示虚假会摧毁对真理的情感和对良善的情感，以及纯真和智慧。以赛亚书：
他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22-23)
“作养父的列王”表示聪明；“作乳母的王后”表示智慧，这是一种伴随着纯真的智慧，如前所述。