348.“那使多人归义的”表示那些智慧人。在天堂，那些处于良善的人就被称为智慧人，而那些将神性真理直接运用于生活的人便处于良善；因为一旦成为生活的一部分，神性真理就变成良善。这时，它实实在在成为意愿和爱的一部分；凡属于意愿和爱的，都被称为良善。因此，这种人被称为智慧人，因为智慧属于生活。相反，那些没有将神性真理直接运用于生活，而是先存入记忆，以后再从记忆提取它们，并运用于生活的人被称为“聪明人”。在天堂，智慧人与聪明人之间的差别的性质和程度，可见于论述天堂的两个国度，即属灵国度和属天国度的章节(20-28节)，以及论述三层天堂的章节(29-40节)。那些在主的属天国度，因而在第三层或至内层天堂的人之所以被称为“义人”，是因为他们将一切公义都归于主，无一归于他们自己。在天堂，主的公义就是出于主的良善。所以，“那使多人归义的”便是指这些人；当主说：

“义人在他们父的国里要发出光来，像太阳一样”(马太福音13:43)时，祂所谈论的，也是这些人。他们之所以“发出光来，像太阳一样”，是因为他们处于来自主的对主之爱，而“太阳”正是指这种爱(参看116-125节)。他们所拥有的光是火红的；其思维观念便带有某种火焰般的事物，因为他们直接从在天堂显为太阳的主接受爱之良善。

注：主的功德与公义就是在天堂进行统治的良善(9486, 9983节)。谁是“公义的”或“变得公义”，主的功德和公义便归给谁；凡坚持自己的公义和功德之人都是“不义的”(5069, 9263节)。在来世，那些为自己索取公义之人的性质(942, 2027节)。在圣言中，“公义”论及良善，“公平”论及真理；因此，“行公义和公平”就是行良善和真理(2235, 9857节)。

2026.“我要赐给你”表示存在于天上和地上的事物都是祂的，这从刚才的阐述可以推知。从字义上看，“我要赐给你”表示神或耶和华要赐给主；正如福音书圣言所说的那样，即：父将天上地上所有的权柄都赐给了祂。但从内义上看(内义呈现在其纯粹中的真理本身)，这句话的意思是，主为自己获得它们，因为耶和华在祂里面，就在属于祂的一切事物里面，如前所述。以下类比可进一步说明这一点：这就像内层人，或理性人，又或思维要说，他的肉体若停止做这做那，就会找到平安和宁静；在这种情况下，说话的那一位和被说给的那一位是同一个人，因为理性和肉体都属于这个人。因此，当提到前者时，也是指后者。
此外，天上和地上的事物都是主的，这一点从圣言中的许多经文，无论旧约还是福音书(如马太福音11:27; 28:18; 路加福音10:22; 约翰福音3:34-35; 17:2)；以及第一卷的说明(458, 551, 552, 1607节)清楚看出来。主因掌管整个天堂，故也掌管地上的一切事物，因为两者已被如此联系在一起，以至于凡掌管这一个的，就掌管了一切。事实上，天使灵天堂依赖于天使天堂，灵人界依赖于天使灵天堂，而人类则依赖于灵人界。世界和自然界中的一切事物以同样的方式依赖于众天堂，因为没有从主经由天堂而来的流注，自然界及其三个王国中的任何事物都无法存在并持续存在(参看1632节)。

9857.“你要做一个决断的胸牌”表与从神性良善闪耀出来的神性真理有关的。这从“胸牌”的含义清楚可知，“胸牌”是指在最后和最低事物里面从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9823节)。它之所以被称为“一个决断的胸牌”，是因为它给出答复，通过这些答复揭示神性真理。此外，在圣言中，“决断（或审判、判断）”表示神性真理，因而表示符合教义的教义教导和生活。这就是为何这胸牌被称为“一个决断的胸牌”，在本章下文还被称为“决断牌”，即：“亚伦要带着以色列人的决断牌，在耶和华面前常放在心上”（28:30）。当约书亚被选中作百姓的领袖时，经上说：“他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问”(民数记27:21)。
　　“决断（judgement，经上或译为审判、判断、公平、公理、典章）”表示神性真理和源于它的聪明，因此表示符合教义的教义教导和生活，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下经文：
　　万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家。祂指望的是公平，看哪，却有溃烂；指望的是公义，看哪，却有哀叫声。(以赛亚书5:7)
　　“指望公平”表示源于神性真理的聪明和遵照诫命的生活。以赛亚书：
　　祂凭信实坐在宝座上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平。(以赛亚书16:5)
　　这论及主的降临；“祂要坐的宝座”表示从祂发出的神性真理，因而表示属灵国度(参看2129, 5313, 6397, 8625, 9039节)；“施行审判”表示教导神性真理，“寻求公平”表示人们对它的接受。
　　同一先知书：
　　到那日，耶和华必作祂余剩之民的华美冠冕，也作在位审判者的公平之灵。(以赛亚书28:5, 6)
　　“华美冠冕”当论及耶和华，也就是主时，是指神性聪明(参看9828节)；“公平之灵”表示源于神性真理的智慧(9818节)；“在位审判者”表示告知或教导神性真理的人。又：
　　耶和华以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)
　　“锡安”表示属天教会；“以公平充满”表示源于神性真理的聪明，“以公义充满”表示来自神性良善的智慧。
　　又：
　　谁曾指挥耶和华的灵呢？祂与谁商议，叫祂变得聪明，将公平的路告知祂，又将知识教授祂，将聪明的道指示祂呢？(以赛亚书40:13, 14)
　　“耶和华的灵”表示神性真理(9818节)；“将公平的路告知祂”表示使祂有知识、聪明和智慧，这是显而易见的。耶利米书：
　　空中的鹳鸟知道她的定期，耶和华的百姓却不知道耶和华的典章。你们怎么说：我们有智慧，耶和华的律法在我们这里？(耶利米书8:7, 8)
　　“不知道耶和华的典章”表示不知道神性真理，智慧的源头；这就是为何经上说：“你们怎么说：我们有智慧？”
　　同一先知书：
　　祸哉！那以不公义盖房，以不公平建内室的。(耶利米书22:13)
　　“以不公平建内室”表示吸收不真实的观念。何西阿书：
　　我必以公义、公平聘你永远归我，也以真理聘你归我。(何西阿书2:19-20)
　　“以公义聘”表示通过神性真理，因而通过信和信之生活而结合。阿摩司书：
　　惟愿公平如水流动，公义如洪流滔滔！(阿摩司书5:24)
　　同一先知书：
　　你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)
　　此处“公平”也表示源于神性真理的聪明，以及基于此的生活。
　　西番雅书：
　　耶和华每早晨显明祂的公平。(西番雅书3:5)
　　“显明公平”表示揭示神性真理。摩西五经：
　　耶和华的一切道路都是公平。(申命记32:4)
　　诗篇：
　　耶和华啊，你的真理上及诸天；你的公义好像神的大山；你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)
　　又：
　　耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。(诗篇37:6)
　　又：
　　求你照你的怜悯听我的声音。耶和华啊，求你照你的典章将我救活。(诗篇119:149)
　　在这些经文中，“公平”和“典章或判断”表示神性真理。
　　路加福音：
　　你们法利赛人有祸了！你们疏忽了神的公平和爱。这些原是你们当行的。(路加福音11:42)
　　“疏忽了神的公平”表示回避或忽略神性真理；“疏忽了神的爱”表示回避或忽略神性良善和这二者所激发的生活。由于所表示的也是这种生活，所以经上说“这些原是你们当行的”。以赛亚书：
　　惟有万军之耶和华因公平而崇高；神因公义显为圣。(以赛亚书5:16)
　　同一先知书：
　　祂必在大卫的宝座上以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:7)
　　又：
　　求你赐谋略、行公平，使你的影子在日中如黑夜。(以赛亚书16:3)
　　“行公平”表示照神之真理行动。
　　耶利米书：
　　我要给大卫兴起一个公义的枝条；祂在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)
　　以西结书：
　　人若是公义，且行公平和公义，行在我的律例中，谨守我的典章，实行真理，这人是公义的，必定存活。(以西结书18:5, 9)
　　西番雅书：
　　地上所有遵行耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华。(西番雅书2:3)
　　“遵行神的典章”表示实行神性真理，也就是照神性真理行事。以赛亚书：
　　我已使我的灵临到祂；祂必将公理传给列族。祂必不扑灭，也不折断，直到祂在地上设立公理。(以赛亚书42:1, 4)
　　这论及主；“将公理传给列族”和“在地上设立公理”表示教导神性真理并在教会中确立它。
　　同一先知书：
　　律法必从我而出，我必兴起我的公理为万民之光。(以赛亚书51:4)
　　“公理”表示神性真理，“为万民之光”表示带来启示。约翰福音：
　　我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。(约翰福音9:39)
　　“为审判到这世上来”表示来揭示神性真理，神性真理使那些从主拥有智慧的人看见，使那些从自己拥有智慧，并由此而被视为有学问的人瞎眼。
　　耶利米书：
　　你必凭真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)
　　同一先知书：
　　无人为康健施行判断；你没有得以痊愈的良药。(耶利米书30:13)
　　诗篇：
　　公义和公平是你宝座的支撑；怜悯和真理要在你脸前坚立。(诗篇89:14)
　　“公义”表示属于怜悯的良善；“公平”表示属于信的真理；这就是为何经上说“怜悯和真理”。 以西结书：
　　耶路撒冷改变我的典章，成为邪恶，过于列族；改变我的律例，过于各地。所以我必在列族的眼前施行审判，我必分散你所剩下的。(以西结书5:6-8, 10, 15)
　　“改变典章”表示改变诸如存在于市民国家中的那种真理，当经上也提及“律例”时，“典章”就表示这些真理(参看8972节)。“施行审判”表示作出要么指向死亡，即诅咒，要么指向生命，即拯救的判决。拯救或诅咒也由提到“审判之日”或“审判之时”的地方中“审判”来表示(如马太福音11:22, 24; 12:36, 41, 42;路加福音 10:14; 11:31, 32;约翰福音5:28-29; 启示录14:7; 18:10)。拯救或诅咒还由提到作出审判或论断的地方中的“审判或论断”来表示(如马太福音5:21, 22; 7:1, 2; 23:14, 33;约翰福音5:24, 26, 27; 7:24; 8:15, 16; 12:31, 47, 48;路加福音 6:37; 12:13, 14, 56, 57; 19:21, 22, 27; 20:47; 22:30; 马可福音12:40; 以赛亚书41:1; 3:14; 耶利米书25:31; 48:21; Joel 3:12; 诗篇7:8, 9; 9:4, 7, 8; 利未记19:15; 申命记1:16, 17; 25:1; 启示录17:1; 18:10; 20:12, 13)。