史威登堡神学著作
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348.“那使多人归义的”表示那些智慧人。在天堂，那些处于良善的人就被称为智慧人，而那些将神性真理直接运用于生活的人便处于良善；因为一旦成为生活的一部分，神性真理就变成良善。这时，它实实在在成为意愿和爱的一部分；凡属于意愿和爱的，都被称为良善。因此，这种人被称为智慧人，因为智慧属于生活。相反，那些没有将神性真理直接运用于生活，而是先存入记忆，以后再从记忆提取它们，并运用于生活的人被称为“聪明人”。在天堂，智慧人与聪明人之间的差别的性质和程度，可见于论述天堂的两个国度，即属灵国度和属天国度的章节(20-28节)，以及论述三层天堂的章节(29-40节)。那些在主的属天国度，因而在第三层或至内层天堂的人之所以被称为“义人”，是因为他们将一切公义都归于主，无一归于他们自己。在天堂，主的公义就是出于主的良善。所以，“那使多人归义的”便是指这些人；当主说：
“义人在他们父的国里要发出光来，像太阳一样”(马太福音13:43)时，祂所谈论的，也是这些人。他们之所以“发出光来，像太阳一样”，是因为他们处于来自主的对主之爱，而“太阳”正是指这种爱(参看116-125节)。他们所拥有的光是火红的；其思维观念便带有某种火焰般的事物，因为他们直接从在天堂显为太阳的主接受爱之良善。
注：主的功德与公义就是在天堂进行统治的良善(9486, 9983节)。谁是“公义的”或“变得公义”，主的功德和公义便归给谁；凡坚持自己的公义和功德之人都是“不义的”(5069, 9263节)。在来世，那些为自己索取公义之人的性质(942, 2027节)。在圣言中，“公义”论及良善，“公平”论及真理；因此，“行公义和公平”就是行良善和真理(2235, 9857节)。
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2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节)，事实上，是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。
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