348.“那使多人归义的”表示那些智慧人。在天堂，那些处于良善的人就被称为智慧人，而那些将神性真理直接运用于生活的人便处于良善；因为一旦成为生活的一部分，神性真理就变成良善。这时，它实实在在成为意愿和爱的一部分；凡属于意愿和爱的，都被称为良善。因此，这种人被称为智慧人，因为智慧属于生活。相反，那些没有将神性真理直接运用于生活，而是先存入记忆，以后再从记忆提取它们，并运用于生活的人被称为“聪明人”。在天堂，智慧人与聪明人之间的差别的性质和程度，可见于论述天堂的两个国度，即属灵国度和属天国度的章节(20-28节)，以及论述三层天堂的章节(29-40节)。那些在主的属天国度，因而在第三层或至内层天堂的人之所以被称为“义人”，是因为他们将一切公义都归于主，无一归于他们自己。在天堂，主的公义就是出于主的良善。所以，“那使多人归义的”便是指这些人；当主说：

“义人在他们父的国里要发出光来，像太阳一样”(马太福音13:43)时，祂所谈论的，也是这些人。他们之所以“发出光来，像太阳一样”，是因为他们处于来自主的对主之爱，而“太阳”正是指这种爱(参看116-125节)。他们所拥有的光是火红的；其思维观念便带有某种火焰般的事物，因为他们直接从在天堂显为太阳的主接受爱之良善。

注：主的功德与公义就是在天堂进行统治的良善(9486, 9983节)。谁是“公义的”或“变得公义”，主的功德和公义便归给谁；凡坚持自己的公义和功德之人都是“不义的”(5069, 9263节)。在来世，那些为自己索取公义之人的性质(942, 2027节)。在圣言中，“公义”论及良善，“公平”论及真理；因此，“行公义和公平”就是行良善和真理(2235, 9857节)。

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，如我接下来所讨论的。

2235.“公义”与良善有关，“公平”与真理有关，这从“公义”和“公平”的含义清楚可知。圣言经常一起提到“公义和公平”，但它们在内义上表示什么却仍不为人知。从最直接的意义上说，“公义”关乎公义的事，“公平”关乎公平的事。当从良善并照着良心判断某事时，公义就会出现；但当从法律，因而从法律的公正，也照着良心(因为法律指导良心)判断某事时，公平就会出现。然而，就内义而言，“公义”是指凡来自良善的事物，“公平”是指凡来自真理的事物。良善是关乎爱和仁的一切，真理是关乎源于爱和仁的信的一切。真理从良善取得它的性质，被称为源于良善的真理，就像信源于爱一样；公平同样源于公义。
这就是“公义和公平”的含义，这一点从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：
耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压者的手。祸哉！那以不公义盖房屋，以不公平造楼房的人。你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。(耶利米书22:3, 13, 15)
“公平”表示与真理有关的事物，“公义”表示与良善有关的事物。以西结书：
恶人若转离他的罪，行公平公义的事，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平公义的事，他必定存活。恶人转离他的恶，行公平公义的事，他必因此而存活。(以西结书33:14, 16, 19)
此处“公平”同样表示信之真理，“公义”表示仁之良善。
阿摩司书：
惟愿公平如诸水滚滚，公义如大河滔滔。(阿摩司书5:24)
以赛亚书：
耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩快要来到，我的公义就要显现了。(以赛亚书56:1)
同一先知书：
平安必没有穷尽。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:7)
此处“公平公义”表示他们处于信之真理和仁之良善。又：
耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)
此处“公平”表示信，“公义”表示爱，“锡安”表示教会。经上首先提到“公平”，是因为爱经由信而来；但当经上首先提到“公义”时，它表示爱产生信，或信来自爱，如何西阿书：
我必聘你永远归我为妻，以公义、公平、怜悯、同情聘你归我。我也以信实聘你归我，你就必认识耶和华。(何西阿书2:19-20)
此处经上首先提到与爱有关的“公义”和“怜悯”，然后提到与爱所产生的信有关的“公平”和“同情”；这两者都被称为“信”或“信实”。
诗篇：
耶和华啊，你的怜悯上及诸天；你的真理达到穹苍。你的公义好像神的高山，你的公平如同深渊。(诗篇36:5-6)
此处“怜悯”和“公义”同样是爱的属性，而“真理”和“公平”是信的属性。又：
真理从地上生出；公义从天上俯视。耶和华必赐下好处，我们的地也要多出土产。(诗篇85:11-12)
此处构成信的真理表示“公平”，“公义”表示爱或怜悯。撒迦利亚书：
我要领他们来，他们必住在耶路撒冷中间。他们要作我的子民，我也要凭真理和公义作他们的神。(撒迦利亚书8:8)
这节经文也清楚表明，“公平”是指真理，“公义”是指良善，因为此处以“真理”代替“公平”。同样在诗篇：
就是行走正直，作事公义，说真理的人。(诗篇15:2)
由于信以仁为基础，或真理以良善为基础，所以植根于良善的真理，或良善之真理有时被称为“公义的审判(judgments)”；因此，“公平”(judgments，或译为审判、典章等)与“诫命”意思差不多。如以赛亚书：
他们天天寻求我，渴望认识我的道，好像行义的民族，不离弃他们神的典章，向我求问公义的审判，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)
“诫命”所表相同，这一点可见于诗篇：
我因你公义的典章，一天七次赞美你。因你一切的诫命尽都公义。(诗篇119:164, 172)
当主新造人时，经上尤其论到主说，祂“施行公平、公义”，如耶利米书：
夸耀的却要因了解我，认识我而夸耀，知道我是耶和华，在地上施行怜悯、公平和公义，因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)
此处怜悯，也就是爱的属性，以“公平和公义”来描述。同一先知书：
我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，在这地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)
因此，约翰福音上说：
我若去，就差保惠师到你们这里来；祂来的时候，就要在罪、公义、审判方面责备世人；在罪方面，是因他们不信我；在公义方面，是因为我往父那里去，你们就不再见我；在审判方面，是因为这世界的首领受了审判。(约翰福音16:7-11)
此处“罪”表示一切不信。祂“在公义方面责备”表示在违背良善的一切方面；然而，主将人身或人性与神性合一以拯救这个世界，这就是“我往父那里去，你们就不再见我”的意思。祂“在审判方面责备”表示在违背真理的一切方面；然而，邪恶被丢进了地狱，以至于不能再造成伤害，这由“这世界的首领受了审判”来表示。一般来说，祂“在罪、公义、审判方面责备”表示在违背良善和真理的一切不信方面，因而表示没有仁和信。因为在古时，公义和“公平”(judgments，或译为审判、典章等)在论及主时，表示一切怜悯和恩典；在论及人时，表示一切仁和信。